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Dieu au coeur

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-09-05T13:33:47Z

Méditation spirituelles juives sur la base de l'oeuvre de Rabbi Lévi Yitshak de Berditchev, l'un des plus grands maîtres du Hassidisme Hassidisme Mouvement populaire de mystique juive né au 18e siècle en Ukraine. Sa branche la plus connue aujourd'hui est le mouvement Loubavitch, mais il en existe beaucoup d'autres. .

Sommaire

Levi Yitzhak de Berditchev (Ochakov 1740 - Berditchev 5 octobre 1809), surnommé l'amant d'Israël, est l'un des rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. les plus populaires de l'histoire hassidique.

Il est un proche disciple du Maguid Dov Baer de Mezeritch.

Il est connu particulièrement pour l'amour qu'il porte à chaque juif. Il intercède en leur faveur contre des décrets célestes (apparemment) hostiles.

Une partie importante de son enseignement est publié – à titre posthume – dans les deux parties de son livre Kedouchath Levi.

Outre ses ouvrages théologiques, il est réputé pour ses commentaires et pour les histoires qu'on raconte à son sujet. Il est considéré par les milieux hassidiques comme l'avocat du peuple juif.

Parmi les histoires qui lui valent ce titre, en voici une :

Se rendant à la synagogue pour célébrer l'office du shabbat, Rabbi Levi-Itzhak de Berditchev croise un jeune juif athée qui fume une pipe. Le Rabbi s'arrête et lui demande : « Tu as sans doute oublié que c'est shabbat aujourd'hui. - Non, répond le jeune homme. - Alors tu ignores sûrement qu'il est interdit de fumer ce jour. - Pas du tout, je connais les lois de la Torah ! » dit le jeune avec effronterie. Rabbi Levi-Itzhak de Berditchev le dévisage un long moment. Et soudain, levant les yeux vers les cieux, il s'écrie : « Maître du monde ! Vois, même les moins pieux de tes fils sont incapables de formuler un seul mensonge ! ».

Son livre Kedoushat Levi est un texte classique de la pensée hassidique, lié aux sections hebdomadaires de la Torah. Il inclut un commentaire sur le Traité des Pères (Avot), et une annexe contenant maintes anecdotes qui reflètent sa vie sainte et son rôle de défenseur de la communauté juive.

Dans ses enseignements, il souligne l'élément de la joie dans le hassidisme Hassidisme Mouvement populaire de mystique juive né au 18e siècle en Ukraine. Sa branche la plus connue aujourd'hui est le mouvement Loubavitch, mais il en existe beaucoup d'autres. , le principe de dévotion à Dieu (Devekut), et la nécessité d'accomplir la prière avec dévotion et ferveur.

Il distingue deux sortes de prédicateurs :

l'un exhorte, avec de bonnes paroles , et donne des encouragements.

L'autre admoneste par des mots et des menaces.

Dans le Kedoushat Levi, il écrit :

"Seul celui qui avertit les gens en douceur, insiste sur l'élévation de leur âme et sur leur honnêteté, est digne de diriger un peuple."

Il s'est imposé dans la mémoire collective comme celui qui, en toutes circonstances, n'hésite pas à prendre l'Éternel à témoin pour plaider la cause d'Israël.

Il sollicite des bienfaits pour la communauté, ou trouve des arguments souvent inattendus, d'une ferveur vraie et naïve, que le Tribunal Céleste lui-même ne peut qu'agréer.

Un exemple classique :

"Maitre de l'Univers, pardonne à Israël ses péchés. Si Tu le fais, c'est bien. Sinon, je vais dire au monde que les Tefillins que Tu portes ne sont pas Cacher. Pourquoi ? Le verset du roi David inscrit à l'intérieur de Tes Tefillins dit : Qui est comme ton peuple, Israël, nation unique sur la terre ? Donc, si Tu ne pardonnes pas Israël, ce verset est faux, et les Tefillins sont incorrects."

Préface du traducteur

Les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. cherchent toujours des sermons, car ils doivent en produire une grande quantité. Trouver quelque chose à dire n'est pas difficile car le métier apporte un certain don de la parole. Dire quelque chose d'intéressant n'est pas non plus difficile car la Tora est sans aucun doute le plus précieux des biens. Là où les choses commencent à se gâter, c'est quand on prend conscience du caractère hétérogène des assemblées, de la foule des « fidèles ».

Un bon sermon se doit d'être un subtil équilibre entre la profondeur et l'accessibilité, pas trop long et pourtant bien développé, pas trop dense et pourtant plein de sens, actuel et éternel dans ses implications. Lorsque j'ai commencé à traduire ce livre, je me suis bien vite rendu compte que j'avais « tiré le gros lot ». C'était une série complète de sermons aux thèmes variés, couvrant l'essentiel des préoccupations spirituelles du juif synagogal moyen. J'ai eu la chance de prononcer ces sermons à peine retouchés à la synagogue de Lausanne et ils ont été très bien reçus.

Tous – pratiquement – sont bâtis sur le même modèle : une brève introduction familiarise le lecteur – ou l'auditeur – avec les notions enjeu. Un verset obscur est exposé. L'interprétation hassidique de Lévi Yitzhaq est rapportée, puis paraphrasée et décortiquée. Une leçon en est tirée qui est le plus souvent en décalage flagrant avec la pensée moderne, parce qu'elle exprime une vérité plus profonde.

Finalement, tout ce que les gens recherchent à juste titre sur le plan de la spiritualité dans le judaïsme, tout ce que trop souvent ils n'entendent pas parce que ceux qui exposent la Tora se cachent parfois derrière la façade sans faille ni questionnement d'une ritualisation étroite, tout cela se trouve condensé ici. Je remercie ici le professeur David Blumenthal qui a offert au monde une si belle vulgarisation de la pensée du Qedushat Lévi. En me proposant d'en donner une traduction, il a ouvert au public francophone une fenêtre sur une authentique pensée hassidique qui autrement serait restée l'apanage de rares adeptes.

Rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. Dr Hervé Krief.

L'auteur

David R. Blumenthal est un rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. massorti Massorti "Traditionaliste". La même racine est employée pour Massora ou Massoret : la tradition. Cela désigne également la transmission.

C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées. , il est professeur d'études juives à Emory University, Atlanta, GA. Spécialiste de la théologie juive, médiévale et moderne, il aborde le sujet de la Shoah en deux livres : « Facing the Abusing God : A Theology of Protest » et « The Banality of Good and Evil : Moral Lessons from the Shoah and Jewish Tradition », traduit ici aux Éditions du Cerf.

Traduit de l'anglais (États-Unis) par Rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. Dr Hervé Krief

La Banalité du bien et du mal

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-09-05T13:15:33Z

Leçons morales sur la Shoah et la tradition juive.

Quand ils furent interrogés, les hommes qui avaient tué des Juifs pendant la Shoah se défendirent ainsi : ils s'étaient contentés de faire ce que l'on attendait d'eux (en l'occurrence donner la mort en masse). Cette même réponse, David Blumenthal l'entendit de personnes qui avaient, au contraire, risqué leur vie pour sauver des Juifs durant cette même période. Pourquoi, pour certains, faire le mal ressort-il de l'évidence, alors que, pour d'autres, l'évidence consiste à suivre la voie du bien ?

Chacun d'entre nous s'est un jour ou l'autre posé la question, car les conséquences d'actes mauvais nous laissent sans voix et demeurent une énigme, tout comme les belles et bonnes actions éveillent notre admiration et notre estime.

S'appuyant sur les travaux d'historiens, de sociologues et de psychologues qui ont analysé cette période de l'histoire et ses conséquences sur le comportement humain, l'auteur nous livre ici ses propres réflexions fondées sur sa longue expérience de rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. , chef de communauté, guide spirituel, et d'universitaire.

Le devoir de tout éducateur (parents, responsables religieux, politiques…) est de créer, pour celui qu'il éduque, un environnement physique, psychologique, mental et spirituel qui a pour but de diriger sur le chemin du bien. Le devoir de chacun d'entre nous, chacun à sa mesure et selon ses possibilités, est de résister au mal en montrant l'exemple d'un comportement au quotidien fondé sur le respect de toute créature, la compassion, le sens de la communauté, la justice, et de participer à la mise en place de conditions objectives qui permettront de bâtir un monde meilleur car nous sommes nombreux à partager le rêve de Martin Luther King.

L'analyse de David Blumenthal, virulente, provocatrice, pragmatique, en appelle à la conscience de chacun et à des actions spécifiques créant une dynamique perpétuelle dirigée vers la bienveillance et fondée sur le sentiment d'appartenance à la communauté humaine.

Avant-propos de James W. Fowler — Traduit de l'anglais (États-Unis) par Alain Blum

Paru en : Octobre 2009 Éditions du Cerf, 464 pages

Le mois d'Elloul

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-19T08:24:16Z

Coutumes du mois d'Elloul en préparation à Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. Hashana. Shofar, Selih'ot, Teshouva Teshouva
Teshouvot
Responsum
Responsa Décision halakhique d'un rabbin, certaines ont été écrites et compilées et servent de jurisprudence. …

Sommaire

Ce mois correspond au signe de la Vierge dans l'astrologie et donc symbolise la pureté retrouvée.

Il comporte plusieurs coutumes spécifiques.

Le Shofar

Dès le deuxième jour de Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. Hodesh (Néoménie) d'Eloul (courant Aout), un mois avant Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. -Hashana, on sonne du shofar à la conclusion de l'office du matin, chaque jours de la semaine, sauf la veille de Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. -Hashana qui sera sans sonneries.

Ainsi, le son du shofar pendant le mois d'Eloul est un appel à la repentance et à la préparation pour le Nouvel An. C'est le dernier mois de l'année ; aussi est-ce la période la plus indiquée pour faire notre " bilan " spirituel et un sérieux examen de conscience.

Voir http://www.massorti.com/La-force-du…

Le Psaume 27

Pour nos rappeler encore l'importance de cette période, le Psaume 27 est ajouté aux prières quotidiennes du matin et du soir.

« Psaume de David. L'Éternel est ma lumière et mon salut ; qui craindrais-je ? L'Éternel est le Soutien de ma vie ; de qui serais-je effrayé ? »

" Dieu est ma lumière ", expliquent nos Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". , se réfère à Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. -Hashana, et "mon salut" au jour d'Expiation. Notre repentir sincère nous apporte lumière et salut.

Libéré du fardeau de la culpabilité, le psalmiste désire le rapprochement spirituel. « Une chose je demande à l'Éternel, Une seule chose je désire : de pouvoir demeurer dans la maison de l'Éternel, tous les jours de ma vie, pour contempler la magnificence de l'Éternel ; et de méditer dans Son Sanctuaire…. »

Et le Psalmiste conclut : " Espère en l'Éternel ; Sois fort, et que ton cœur s'affermisse ! Oui, espère en l'Éternel. "

Les selih'ot

Les Seli'hot (demandes de pardon) sont des prières spéciales récitées à l'aube avant l'office du matin ou le soir tard. Ce sont des poèmes liturgiques composés principalement au moyen-âge et comportant de nombreuses variantes. Elles diffèrent donc selon les coutumes. Elles seront reprises en partie dans les offices de Tishri Tishri
Tichri 7ème mois du calendrier juif. Le 1er et 2 : Rosh Hashana, nouvel an juif. Le 10 : Kippour. Le 15 - 22 Soukot. Le 23 : Shemini Atseret. Signe : balance. et principalement à Kippour.

Elles sont dites la semaine qui précède Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. -Hashana pour les communautés ashkénazes et dès le début du mois d'Eloul chez les communautés séfarades.

Chez les Achkénazim, les premières Seli'hot sont dites le samedi soir qui précède Roch Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. -Hachana, d'habitude après minuit. Si le premier jour de la fête est un lundi ou un mardi (il ne peut jamais tomber un dimanche, un mercredi ou un vendredi), les Seli'hot sont avancées d'une semaine.

Il est permis à un particulier (homme ou femme) de dire les Selih'ot, même sans la présence d'un Minyan Minyan "Nombre", assemblé de 10 juifs adultes (majorité religieuse) nécessaire afin de dire certaines prières ou exécuter certains rites (kaddish, lecture de la Tora, kedousha…). Ce groupe représente l'ensemble du "peuple d'Israël". Dans le mouvement Massorti, certaines de nos communautés comptent également les femmes et pas seulement les hommes. . Cependant, dans un tel cas, on ne doit dire ni les 13 Attributs de Miséricorde "Vayavor Hashem al panav vayikra"…

Le sens principal de tout ce rite est de nous inciter au repentir, la Teshouva Teshouva
Teshouvot
Responsum
Responsa Décision halakhique d'un rabbin, certaines ont été écrites et compilées et servent de jurisprudence. qui d'après Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. se décompose ainsi :

1) La confession : Admettre que nous avons fait quelque chose de mal.

2) La résolution : celle de ne plus jamais commettre cette erreur.

3) Le regret : avec conviction et sincérité des erreurs passées.

4) L'engagement pour l'avenir : le repentir ne sera complet que, lorsque face aux mêmes circonstances déjà rencontrées, on se montrera capable de s'abstenir de tomber dans le même travers.

(Rambam Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. Hilkot Téchouva 2:2)

Lire http://www.massorti.com/La-Teshouva…

Ecouter les Selih'ot

De nombreuses traditions musicales sont à votre dispositions ainsi que les textes.

http://www.massorti.com/-Slikhot-

http://www.massorti.com/Office-des-…

Terre promise

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-15T20:41:45Z

Un rude moment de cinéma sur le trafic d'esclaves en Israël (la prostitution). Réquisitoire sans appel contre l'exploitation sexuelle et les dérives du capitalisme sauvage.

Une nuit dans le désert du Sinaï, au clair de lune, un groupe d'hommes et de femmes se réchauffe autour d'un feu de camp. Les femmes sont d'Europe de l'Est, les hommes sont des bédouins. Demain, ils passeront la frontière en secret et les femmes seront vendues aux enchères. Elles passeront de main en main, victimes d'un réseau international de traite des blanches.

Une nuit, dans un club, Diana fait la connaissance de Rose. Elle la supplie de l'aider. Leur rencontre est un signe d'espoir dans la descente aux enfers de ces femmes.

Gitaï explore une nouvelle facette d'Israël, la facette la plus glauque. Le film l'est à souhait. C'est du bon Gitaï, lent, contemplatif, naturaliste, ennuyeux et bouleversant à la fois avec une dose de poésie et de référence biblique.

Ce film pourrait se passer n'importe où et c'est là le message : la terre promise est comme les autres, la société israélienne ne vaut pas mieux que les autres. La promesse n'est pas tenue.

Israël vu de l'arrière cours. Pas beau à voir, mais hélas, très réaliste. Une claque à la figure du spectateur et d'une partie de la gente masculine…

Yeshaya Dalsace

Terre Promise - BA - Vost FR
envoyé par _Caprice_. - Regardez des web séries et des films.

Hiérarchiser les religions

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-15T17:51:58Z

Le judaïsme est-il supérieur aux autres religions ? Dois-t-on hiérarchiser les croyances face à la relativisation qu'implique la modernité ?

Sommaire

Question :

J'ai une question à vous poser : sachant que les récits bibliques ne peuvent être lus sur un plan littéral et donc que la véracité historique de la Torah n'est pas démontrable, pensez-vous néanmoins que le judaïsme soit le système de pensée le plus adéquat pour appréhender Dieu et toucher une certaine vérité ? Pensez-vous au contraire que d'autres systèmes soient peut-être aussi valables, et si oui, faites-vous une hiérarchisation entre religions monothéistes et les autres ?

Réponse :

Vous posez ici une question délicate. Je vais essayer d'y répondre de manière nuancée, ouverte et sincère.

Le sens littéral des textes :

Tout d'abord, il existe une règle exprimée chez Rashi rashi
Rachi Rabbin médiéval, Chlomo ben Yitshak, vécu en France du nord (1040-1105). Premier commentateur systématique du Tanakh et du Talmud : le texte ne doit pas être éludé de son sens propre. Bien entendu que le récit biblique peut également être lu dans un sens littéral. Ce qu'il ne faut pas faire, c'est se laisser enfermer dans ce sens littéral.

Il arrive parfois que le sens ne nous plaise pas pour une raison ou une autre, contradiction historique, exagération du texte, violence… dans un tel cas, l'interprétation de ce texte, sera ce qui fait sens pour nous. Mais cela ne veut pas dire que le sens littéral n'a pas sa portée. Il ne s'efface pas et a forcément sa fonction.

De façon générale, le texte biblique est un petit peu ce que l'on pourrait considérer comme une matière brute qu'il faut travailler, même s'il est extrêmement élaboré. L'essentiel du judaïsme est dans le travail du texte. Le travail du texte c'est la tradition orale qui par définition est toujours active.

Par moments, revenir au sens propre du texte peut s'avérer la meilleure méthode.

Il est évident qu'il existe ici une grande part de subjectivité personnelle (qui est également la subjectivité collective des commentaires juifs au long de l'histoire). Le judaïsme n'est pas un système globalisant dans lequel l'individu devrait fondre sa personnalité et faire taire son esprit critique. Si c'était le cas ce serait du paganisme édulcoré. Le judaïsme c'est un lieu de réflexion, aussi bien au niveau intellectuel qu'au niveau éthique et spirituelle.

Il ne faut donc pas avoir peur du sens littéral, mais il ne faut pas se laisser piéger par lui.

Le sens historique :

Sur le plan historique la Bible est un texte ambigu. Ce n'est pas un mythe détaché de toute réalité historique, c'est un récit qui se veut historique dans sa forme pour justement ne pas tomber dans le mythe. Le mythe est associé au paganisme et la Bible a cherché à détruire le paganisme. En ce sens la Bible est un livre d'histoire (à la manière antique) et se présente comme tel, dans une continuité chronologique.

Pour nous aujourd'hui, depuis la fin du 19e siècle et plus particulièrement les travaux du 20e siècle, la Bible ne peut plus être prise comme une source de renseignements scientifiques fiables. On sait que la part de légendes et la part de construction littéraire est très importante, même si l'ensemble se place dans un contexte historique donné. Il est donc devenu absurde de faire coller la Bible à la connaissance historique actuelle. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas dialogue entre les deux domaines. Bien au contraire la connaissance historique va permettre parfois de mieux comprendre le texte. Certaines parties de la Bible sont parfaitement historiques (fin de la période des rois par exemple). Mais l'intérêt de la Bible n'est pas dans ce domaine, son intérêt est spirituel et littéraire. De ce point de vue, la question historique n'a pas grande incidence.

La Bible est le récit d'une expérience spirituelle collective, celle du peuple juif. Cette expérience est absolument singulière et n'a pas d'équivalent dans le monde. Mais la Bible est également le support d'une parole prophétique, c'est-à-dire d'une parole qui dit plus que ce qu'elle semble dire, une parole qui dépasse son cadre historique et spécifique pour toucher à l'universel. Cela aussi est tout à fait unique dans l'histoire des religions.

La connaissance historique que nous avons aujourd'hui ne met nullement cela en cause. Cela permet tout simplement de mieux sérier certaines questions.

Beaucoup de gens font une erreur : chercher absolument à ce que la littéralité biblique corresponde à ce qu'ils sont. C'est oublier que la Bible a été écrite il y a près de 3 000 ans. À cette époque, le monde était très différent et la notion même d'histoire au sens moderne du terme n'existait pas. On écrivait des chroniques, on utilisait des événements historiques pour faire avancer des idées ou illustrer un récit, mais on ne cherchait pas à relater des faits de façon précise et objective. C'est donc absurde de demander à la Bible de tenir un langage scientifique qu'elle ne saurait avoir. Elle n'a pas été écrite pour cela.

Ce n'est pas parce que la Bible doit être prise avec prudence sur le plan historique que ce qu'elle dit n'est pas pertinent, même dans son sens propre.

Par exemple, je ne sais pas si les histoires du roi David sont absolument conformes à la réalité historique (je subodore même que non). Historiquement il y a eu un roi David, mais nous n'avons aucun moyen de connaître sa réalité. Les récits du roi David dans la Bible m'intéressent en tant que récit, dans ce que le roi David peut représenter comme modèle ou contre modèle. Le roi David, au même titre que d'autres grands personnages de la littérature, fait sens de façon éternelle. Peut-être que le vrai roi David était beaucoup plus fade, mais c'est le roi David de la Bible qui intéresse le lecteur. Il y a ensuite un autre roi David, celui de la tradition rabbinique, et il est très différent de celui de la gestuelle biblique. C'est pourquoi les couches de lecture s'ajoutent les unes aux autres.

La réalité spirituelle naitra de ma lecture de ces différents textes et de ma réflexion sur les thèmes développés par ces textes. Cette réalité spirituelle est subjective car elle est soumise à mon propre monde. C'est pourquoi, une histoire comme celle du roi David peut-être relue un grand nombre de fois tout au long d'une vie. Plus encore, ce que le roi David incarne comme personnage spirituel, le maître du repentir, le David des psaumes, l'amoureux de Dieu, et enfin la figure messianique, va accompagner ma vie de juif. En un certain sens, comme le dit la chanson, David est toujours vivant et il accompagne mon cheminement personnel. L'historicité n'a strictement aucun intérêt dans une telle dimension.

Je peux très bien, intellectuellement parlant, être très intéressé à mieux connaître la réalité historique de l'époque de David, à mieux comprendre le contexte dans lequel est né ce récit. De ce point de vue, la Bible n'est pas détachée de l'histoire, nous ne sommes pas dans un roman imaginaire. Tous ces récits sont basés sur une mémoire historique. Cette mémoire n'est pas n'importe quelle mémoire, c'est la mémoire de mon peuple. Plus encore, c'est la mémoire du peuple de l'histoire humaine qui a une démarche spirituelle particulièrement singulière.

C'est donc un piège que de chercher à prouver la véracité historique de la Bible. Mais c'est un piège également que de chercher à voir la Bible comme un objet littéraire détaché de tout contexte, ou comme une icône religieuse qu'il faudrait adorer.

Personnellement je ne pense pas que la critique historique enlève quoi que ce soit de la pertinence du récit biblique, bien au contraire, cette critique permet très souvent de mieux cerner le sens du texte et de ne pas tomber dans des pièges idéologiques et apologétiques.

Appréhender Dieu :

Le judaïsme, durant sa très longue histoire, a toujours combattu une idée : l'appréhension de Dieu. Pour le judaïsme, Dieu est absolument transcendant, invisible, incompréhensible et l'être humain ne saurait en aucun cas le saisir. Dès lors que l'être humain croit avoir saisi le divin, il commence à tomber dans le paganisme. C'est une tentation très grande. On voudrait comprendre Dieu, on voudrait qu'il soit plus proche, plus présent… c'est le récit du veau d'or. Tout le texte biblique nous apprend à accepter la transcendance et à tordre le cou à nos désirs païens.

En ce sens le judaïsme est certainement le plus mauvais système de pensée pour appréhender Dieu, mais c'est le seul possible.

Il en est de même pour toucher à la vérité. Dans le judaïsme la vérité absolue appartient à Dieu, elle est transcendante. Nous devons accepter de ne pas l'appréhender. Le judaïsme c'est apprendre à accepter de se dessaisir de la vérité ! C'est l'anti idéologie.

Le judaïsme et les autres religions :

Il faut faire ici la différence entre les systèmes monothéistes et ceux qui ne le sont pas. Il faut faire également la différence entre une démarche intellectuelle, une démarche spirituelle et une démarche éthique.

L'étude des religions, même les religions païennes de l'antiquité, même les religions les plus exotiques, montre que toutes ces religions ont un intérêt intellectuel, spirituel et éthique. Bien entendu il existe de grandes variantes et on ne peut mettre tout dans le même sac. Mais cependant, on peut reconnaître les vertus de toutes sortes de systèmes spirituels à travers le monde.

Vu d'un oeil extérieur, il n'est pas du tout évident que le judaïsme soit supérieur à tel ou tel système. Bien entendu un juif aura tendance à affirmer que oui et à le croire, mais c'est son point de vue subjectif et chacun peut en faire autant. J'aurais surtout tendance à me méfier de ce genre de classement comparatif rarement objectif et dont les critères sont forcément discutables.

Il est même fort possible que le judaïsme pêche parfois par certaines faiblesses et puisse apprendre d'autres systèmes. Cela ne me gêne absolument pas de le reconnaître.

Mais par contre, il est des spécificités dans le judaïsme que je ne vois pas ailleurs : un monothéisme absolu et rigoureux basé sur une expérience transcendante (la révélation), lié à une très longue expérience historico-religieuse et cela dans un rapport à l'exégèse textuelle tout à fait particulier. Je ne vois pas d'autre religion liant tous ces critères.

Mais on pourrait ainsi faire ressortir les spécificités positives ou négatives dans toutes sortes de traditions religieuses. Faut-il pour autant comparer ?

Je n'aime pas beaucoup la comparaison entre les religions. C'est un exercice périlleux très difficile à bien mener.

De plus je ne suis pas objectif et ne veux pas l'être. Je suis viscéralement juif pour des raisons identitaires, émotionnelles et pas seulement pour des raisons intellectuelles.

Tout système religieux peut-être critiqué, chacun possède ses lignes de force et ses faiblesses.

Plus encore, tout système religieux s'incarne dans un contexte historique et géographique précis. Ce n'est pas un produit neutre que l'on peut exporter si facilement (c'est par exemple le problème du bouddhisme tibétain importé en occident).

Chaque système trouve sa justification dans sa propre histoire, sa propre géographie et son propre langage.

C'est, je pense, une des raisons pour lesquelles le judaïsme n'a jamais cherché à se vendre aux autres, même si ses grands principes sont tout à fait universels.

En tenant compte de ces réserves, je veux bien me lancer sur le terrain glissant de la comparaison, mais avec le maximum de guillemets possibles et seulement pour amorcer une réponse à votre question.

Vis-à-vis des religions non monothéistes, on ne peut comparer que des techniques (prières, méditation, rapport au texte, paroles de sagesses) mais pas la théologie qui ne repose pas du tout sur les mêmes principes (monothéisme, transcendance et révélation). On retrouvera par contre des rites et des techniques parfois similaires.

En même temps il y a l'apparence et la profondeur.

J'ai visité par exemple un grand temple hindouiste au cours d'une rencontre officielle interreligieuse, c'est le lieu certainement le plus radicalement étrange pour un juif, on se prosterne devant des statues, on les embrasse et on leur offre des petites offrandes. Par contre, en parlant avec un hindouiste, je me suis sentie dans une proximité intellectuelle et mystique extrêmement forte ! Il y a une proximité avec la kabbale étonnante. Voilà une religion qui est apparemment radicalement païenne, mais dans le fond très spirituelle, très intellectuelle et paradoxalement très proche du judaïsme par certains aspects. Tout dépend peut-être aussi comment et avec qui on approche la religion en question et il existe certainement une différence importante entre les hindouistes de base et les intellectuels ou même entre les régions. (Ces différences existent d'ailleurs aussi dans le judaïsme).

Si on prend les religions asiatiques (Chine et Japon), qui sont assez complexes et variés, elles obéissent à une autre dynamique que celle du monothéisme et se placent dans une tout autre perspective. Du point de vue du travail sur soi, elles sont remarquables. Mais sur le plan théologique, il y a bien peu en partage avec le judaïsme me semble-t-il et le langage est tout à fait différent. Du point de vue de l'éthique, la tendance à se détacher du monde me semble problématique. Par contre vous pouvez vous amuser à comparer les adages de sagesse et trouver des similitudes entre les adages de Lao Tseu et ceux des rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. du Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. .

J'ai également été reçu dans le plus grand centre Sikh hors du Pendjab, et bien j'avais l'impression, au delà des apparences, d'être chez des juifs Loubavitch Habad
Loubavitch
Chabad Mouvement Hassidique fondé en Russie par Shniour Zalman de Lyadi à la fin du 18ème siècle. Habad est l'acrostiche de Hokhma-Bina-Daat. C'est un mouvement qui a beaucoup changé et est devenu "missionnaire" et activiste après la Shoa. Imprégné de messianisme, son dernier Rabbi, non remplacé à ce jour, à été considéré comme le Messie par certains adeptes. , même mentalité et même mode de fonctionnement.

Il existe des quantités de variantes religieuses qu'il est difficile de comparer et encore moins de juger (faudrait-il encore les étudier correctement).

Même une religion comme le chamanisme (la plus vieille forme religieuse que l'on connaisse et qui existe encore sur plusieurs continents) présente un grand intérêt dans son contexte culturel. Plus encore, le chamanisme, bien loin du judaïsme… mais dans le rôle du Cohen Cohen
cohanim Prêtre de la tribu de Lévi qui servaient dans le Temple de Jérusalem. Privilège héréditaire transmis de père en fils depuis Aaron, frère de Moïse.
De nos jours le Cohen n'a plus qu'un rôle honorifique dans le judaïsme. Gadol de Yom Kippour on retrouve un peu une figure chamanique.

En ce qui concerne le monothéisme, les autres monothéismes sont tous basés sur le judaïsme (même celui des Sikhs né du contact avec l'Islam).

Sans le judaïsme, ni l'islam, ni le christianisme n'existerait.

Cette filiation directe invite à la comparaison, sans compter les constantes interactions et influences mutuelles entre ces trois religions.

Sans entrer dans la spécificité de chaque système, on peut jeter un rapide regard sur leur interaction à partir d'un point de vue juif et nous limiter à faire ressortir quelques spécificités du judaïsme par rapport à ces deux grandes religions en filiation. Ces trois religions se sont toujours placées en dialogue, nos propos sont donc à placer dans cette perspective de dialogue critique, mais non polémique.

Universalisme et exclusivisme

Le christianisme et l'islam ont une grande qualité : ils ont été capables de parler à des centaines de peuples qui avaient besoin d'un monothéisme et que le judaïsme trop spécifique ne pouvait pas leur offrir. En cela, ils ont accompli une mission qui était contenue dans le judaïsme, "lumière des nations", et le complète donc.

Mais ils ont également le défaut de cette qualité : ils ont opprimés et massacrés comme rarement dans l'histoire humaine au nom même de leur universalité.

Ils ont tous les deux un égale gros défaut : ils se veulent exclusifs, contrairement au judaïsme. Cela les a conduits à des luttes incessantes et à une négation de l'autre, problème qui n'est toujours pas réglé. Le judaïsme opère de façon très différente, il offre un modèle de transcendance et un message et laisse le champs libre à chacun (peuple ou individu non-juif) de tracer son propre chemin vers cette transcendance.

Pire encore, tous deux se sont construits sur un mépris profond et un rejet du « père », c'est-à-dire du judaïsme, au lieu de lui rendre hommage et de s'en réclamer avec modestie.

Le christianisme a tout fait pour essayer d'éliminer celui–ci, il s'est construit contre le judaïsme, dès le discours évangélique d'une rare violence et d'une exemplaire mauvaise foi, développant ce discours sur des siècles jusqu'à construire le terreau possible du génocide. En cela, le christianisme porte un péché originel en lui, péché impardonnable et dont il devra rendre compte.

La théologie chrétienne de la substitution (prendre la place du judaïsme, vouloir être le "Verus Israël") est tout simplement criminelle car en niant l'existence légitime du judaïsme et des juifs, en empoisonnant l'Europe chrétienne du venin du mépris et de la haine antijuive, a conduit l'Europe au plus grand massacre de l'histoire, la Shoa. Rien que pour cela, le christianisme devrait disparaître sous sa forme classique et se repenser à la base. Il cherche partiellement à se réformer (Vatican 2), mais on est encore loin du compte. Le vers est encore dans la pomme et le travail, qu'il faut reconnaître est très difficile, n'est pas encore accompli. En cela, le christianisme a une dette tout à fait spécifique envers les juifs et cela crée les conditions d'un rapport particulier (rapport que le Pape met régulièrement en avant, sans traiter de front la question de la responsabilité de la théologie de la substitution dans la Shoa).

L'islam s'est également construit sur un mépris du judaïsme, obligeant les juifs à des pratiques humiliantes (vêtements distinctifs et autres) et à un état de paria institué. En cela il ne diffère pas beaucoup du christianisme. De nos jours, à cause du refus d'Israël, le monde musulman est largement imprégné d'un discours profondément antisémite, primaire et violent qu'il a importé de l'occident chrétien en le nourrissant de ses propres textes.

Dans les deux cas, je pense que cette animosité anti-juive n'est pas anecdotique, elle est consubstantielle de ces deux religions et dans leurs textes de base, elle pose pose un problème éthique profond en semant le terreau de la persécution anti-juive. Ce problème n'est pas insoluble, mais il exige un gros travail exégétique et théologique chez ces deux religions.

On peut répliquer que le judaïsme s'est également construit sur la négation des cananéens et le mépris de l'Egypte, mais cela n'a rien à voir, car il n'existe aucune conséquence pratique, les uns comme les autres n'existant plus.

L'Egypte était un symbole de la superpuissance et jamais un juif n'a touché la tête d'un égyptien.

Le massacre des cananéens, quant à lui, relève d'après la recherche historique de la légende et de la propagande religieuse. Les textes racontant ces massacres furent écris à une époque où les cananéens étaient déjà devenus juifs. Ces textes, qui je le conçois sont problématiques, ne sont pas exportable vers un autre contexte, ni applicables hors du strict contexte littéraire biblique appartenant au passé légendaire. Il s'agit donc d'une violence purement virtuelle (ce qui n'excuse pas la brutalité de ces textes de toute façon problématiques).

Par son expérience historique de minorité et de persécutés, les juifs ont nourri une très forte sensibilité à toutes ces questions éthiques. Le judaïsme n'a jamais été une expérience de domination sur l'autre. La situation actuelle dans les territoires Palestiniens pose un problème, mais il est nouveau et n'est pas consubstantielle du judaïsme. C'est un problème politique qu'il faut traiter au niveau politique. Ce n'est pas un problème religieux.

Il est possible que si le judaïsme s'était largement développé, devenant dominant comme l'ont été le christianisme et l'islam, il aurait aussi été violent et intolérant envers ses minorités, mais pour des raisons historiques, ce ne fut jamais le cas (sauf le brève épisode asmonéen, plus politique que religieux).

Théologie et accomplissement

Sur le plan théologique théorique, d'un point de vue juif, le christianisme reste très critiquable du fait de la divinité de Jésus et reste, par son histoire construite en grande partie sur le monde hellénique, très imprégné de paganisme. Sur le plan de la critique rationnelle, c'est une religion qui est basée sur une croyance parfaitement irrationnelle en l'incarnation, la résurrection et le rachat des péchés du monde par le martyr divin… Les théologiens chrétiens s'étant efforcés de rationaliser tout cela à partir du Moyen Age.

Le christianisme, contrairement à ses affirmations, est à mon avis théologiquement régressif vis-à-vis du judaïsme, car basé sur une réintroduction d'une forme de mythologie dans une Bible qui avait passé son temps à se débarrasser de la pensée mythologique.

Son abandon des commandements au profit de la foi est également problématique.

La Bible n'avait jamais investi les idées théoriques, ni la croyance dans l'au-delà où le surnaturel. La Bible parle essentiellement de la mise en pratique d'une loi de justice et de l'élimination du paganisme tapi dans l'homme. Le christianisme renonce à la loi et réintroduit une forme de paganisme ! Ce n'est donc pas un progrès. Sa force est par contre d'avoir continué le discours biblique éthique avec notamment quelques très grandes phrases dans l'enseignement évangélique, mais ces phrases peuvent tout à fait être prononcées au sein du judaïsme et se retrouvent d'ailleurs dans beaucoup de discours rabbiniques. Par rapport au judaïsme rabbinique, il n'y a donc pas ici de réel avantage.

Le christianisme s'est toujours présenté comme l'accomplissement du judaïsme et n'a jamais accepté que les juifs ne le rejoignent pas. Mais, comme je viens de le montrer brièvement, les juifs n'avaient pas de raisons de le faire.

Par contre, le christianisme est un progrès pour le monde païen, mais du strict point de vue juif, c'est à mon avis clairement une régression et même une trahison envers la pureté transcendante et la spécificité de l'histoire juive (l'alliance si vous préférez).

Le monothéisme de l'islam n'est pas entaché des mêmes problèmes, il est pur.

Il y a cependant dans l'islam une croyance problématique, celle en la descente directe du verbe divin dans le coran, faisant de celui–ci une perfection absolue, le verbe divin matérialisé et explicite. Cela empêche toute critique, toute relativisation et même s'il existe de nombreuses interprétations et une riche herméneutique musulmane, il est clair que l'islam a beaucoup de mal à divulguer ce sens de l'herméneutique à son public. Sur le plan théorique, il peut y avoir une tendance ici à idolâtrer le verbe divin plaqué sur le texte lui-même. Ce danger s'exprime clairement dans l'islamisme radical actuel. L'affaire des caricatures, l'affaire Salman Rushdie et l'assassinat de Van Gogh (le cinéaste) montre bien ce piège d'une idolâtrie possible du texte ou du prophète lui-même. Il me semble que l'islam modéré a beaucoup de mal à se dépatouiller avec cela et à faire évoluer l'islam, même si on entend également un discours musulman moderniste cependant très marginal.

On ne retrouve pas ce problème ni dans le christianisme, ni dans le judaïsme (malgré les positions intégristes chrétiennes ou juives très marginales et ne s'appuyant pas sur une position consubstantielle).

Le christianisme n'attache pas une si grande importance au texte, même s'il a eu ses travers et a condamné Galilée pour avoir contredit la lettre du texte biblique.

Le judaïsme quant à lui, possède une telle arme herméneutique qu'il n'est pas bloqué et a largement montré durant le 20e siècle une extraordinaire faculté de se repenser. Plus encore, il ne cesse dès le départ de répéter que Moïse ne dit que ce qu'il a entendu, ce qui est le verset le plus répété de la Tora et n'affirme pas que Moïse a reçu la Tora directement, elle passe toujours par le filtre humain. Le seul texte donné directement par Dieu : ce sont les premières tables de la loi, avant même d'avoir été lues au public, elles sont brisés par Moïse et d'après la tradition juive (Midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. ) Dieu s'en félicite !

On voit donc que du point de vue ontologique, il existe une différence entre le texte qui est écrit par des hommes, qui est la possession des hommes et doit être interprété par les hommes et l'idée de révélation absolue. Pour le judaïsme la révélation absolue n'existe pas, tout comme on ne peut pas appréhender Dieu, la parole divine ne peut pas non plus être appréhendée. C'est ce que la kabbale appellera le blanc du texte qui serait le support de la révélation absolue, mais par définition illisible.

L'islam a polémiqué avec le judaïsme sur ce point et s'est voulu une plus grande qualité de révélation. Il reconnait la révélation à Moïse, mais reproche aux juifs d'avoir fait mentir le texte… C'est donc un reproche contre l'herméneutique. Alors que l'islam, révélation directe et absolue, serait supérieur.

Les juifs soumis à ces attaques ont cherché à se justifier en montrant la fidélité et la véracité de leur révélation. Ils ont voulu montré l'absolue logique de leur système. C'est notamment vrai chez Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. , très influencé par le point de vue musulman.

Tout cela se plaçait dans une époque médiévale où l'on croyait à la possibilité d'un système absolu et globalisant. Mais la pensée contemporaine a remis tout cela en cause (après Hegel) et on verra de nos jours un plus grand avantage à un système relatif, qu'à un système absolu.

Ce défaut reproché par l'islam au judaïsme est à mon avis sa qualité, sa souplesse herméneutique, sa relativisation historique en font une religion capable d'une très grande modernité. C'est le sens, entre autres, des travaux de Levinas.

Richesse littéraire

Sur le plan du style, la Bible juive, qui est un très long texte, comporte une richesse inégalée.

On y trouve quasiment tout. C'est le livre idéal pour l'île déserte…

Si on y ajoute la tradition herméneutique développée au cours de l'histoire juive, nous sommes face à une somme littéraire absolument extraordinaire.

Il y a là une richesse littéraire, un foisonnement d'idées, une capacité d'invention, une inspiration et un souffle prophétique que personnellement je ne trouve pas ailleurs.

Il faut cependant reconnaitre la richesse textuelle de beaucoup de traditions religieuses. Il me semble vain de vouloir les comparer. Si un juif peut être heureux de son patrimoine textuel, il peut aussi trouver des perles dans d'autres grands textes, de toutes sortes de traditions.

Discipline religieuse

Sur le plan de la pratique, il y a dans le judaïsme une exigence de soi extraordinaire mais très difficile. Le judaïsme place la barre très haut et demande à tous les juifs d'arriver à sauter ! La pratique véritable du judaïsme est d'une rare difficulté. Il y a là quelque chose de commun avec les grandes disciplines asiatiques.

Pour la masse des gens, le christianisme ou l'islam sont beaucoup plus accessibles, me semble-t-il. Ce qui peut être vu comme une qualité ou comme un défaut, selon le point de vue…

Je retrouve une certaine forme de sanctification de la vie courante dans l'islam que je connais et je trouve qu'il y a beaucoup en partage de ce point de vue entre l'islam et le judaïsme.

Dans les deux religions, les individus se trouvent placés face à la transcendance en permanence et cela va se ressentir dans une manière d'être au quotidien.

Je ne retrouve pas cela dans le christianisme courant que j'ai rencontré. Dans le christianisme, j'ai par contre trouvé une grande qualité humaine et un véritable travail sur soi en profondeur dans les ordres monastiques que j'ai eu la chance de pouvoir rencontrer et visiter. Il me semble que l'on pourrait trouver la même chose chez les moines bouddhistes, mais je les connais moins.

Dans le judaïsme, ce travail sur soi, qui est censé être celui de tout individu, se fait sans quitter pour autant la vie sociale courante, et l'on trouve chez les tsadikim et certains hassidim (au sens pieux du terme) des gens qui ont eu un parcours de vie intérieure tout à fait extraordinaire, mettant en pratique une très grande discipline tout en ayant mené une vie normale.

On ne peut pas appréhender Dieu, mais on peut très bien vivre habité par la transcendance et c'est le cas de ces juifs exemplaires.

Par le système des Mitsvot complété par celui de l'étude, le judaïsme exige d'introduire de la transcendance dans notre quotidien. En ce sens, on se trouve dans un dialogue constant avec la transcendance. On n'appréhende pas Dieu, mais on mène un dialogue permanent avec lui.

En cela, le judaïsme est une spiritualité extrêmement élaborée et d'une exigence absolue.

Mais par les exemples apportés, on voit que ce travail se fait dans la plupart des grandes disciplines religieuses. Là, encore les comparaisons atteignent vite leur limite.

Richesse du judaïsme

Je vous réponds en faisant ressortir des qualités du judaïsme, sans pour autant le targuer de supériorité.

Je ne veux pas cependant tenir de discours apologétique.

Je ne pense pas que le judaïsme soit parfait, il comporte trop de facettes, trop de modes de fonctionnements, pour ne pas prêter le flanc à la critique (comme toutes les religions).

Il est parfois borné, d'un ritualisme exagéré, se laisse parfois piéger par la forme au détriment du fond…

Mais dans l'ensemble, mon avis, certes très subjectif, mais votre question m'est adressée personnellement, est que le judaïsme est une religion et une culture absolument extraordinaire qui n'a pas son équivalent ailleurs pour toutes sortes de raisons. Ce qui ne le rend pas supérieur pour autant, nuance. Sa richesse n'est pas exclusive de la richesse des autres.

Cependant, le judaïsme est difficilement exportable. C'est pourquoi ma satisfaction n'engage pas ceux qui ne sont pas juifs et ne désirent pas le devenir.

De plus, selon le vieux principe de la force qui contient toujours la faiblesse, je reconnais que sa spécificité et sa richesse, le rendent souvent difficile à assumer par beaucoup de Juifs qui se contenteraient de quelque chose de plus simple ou préféreraient tout simplement être comme tout le monde.

La difficulté à être juif, aussi bien au niveau de la pratique et de l'étude que de la position sociale, est la principale explication des conversions vers la religion dominante et plus facile (Islam ou christianisme selon les cas) qui ont régulièrement affaibli le peuple juif jusqu'au milieu du 20e siècle ou de l'assimilation massive actuelle. Mais la faiblesse des gens ne présume en rien de la faiblesse de la doctrine ou du système spirituel.

Hiérarchisation des religions

Vous m'avez demandé de hiérarchiser. Je suis opposé à ce genre d'approche. C'est forcément artificiel et idéologique. Je peux critiquer certaines valeurs et même en condamner. Je peux apprécier certaines pratiques, en réprouver d'autres. Je peux partager des expériences, échanger des idées. Je ne m'estime absolument pas pour autant le droit de juger de la religion des autres et de leur mode de vie.

En cela je suis un disciple de la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. interdisant de juger quelqu'un tant qu'on ne s'est pas trouvé à sa place.

Mon expérience assez vaste de dialogue interreligieux m'a appris à respecter les autres et à voir le bon côté et la richesse de chaque système.

Même pour le cas particulier du christianisme, si je suis amené à polémiquer, ce sera toujours avec respect des personnes et dans un esprit de partage, et pour répondre aux attaques consubstantielles du christianisme contre la Tora et les Juifs.

Mais je ne vois aucun intérêt aux polémiques inter-religieuses de façon générale. Je rois au dialogue et au partage.

Je pense que les religions sont comme l'humanité, d'une très grande variété et je ne vois aucune raison de mettre de la hiérarchie là-dedans.

Au contraire cette variété est une immense richesse et dès qu'il y a de l'humain, de l'authentique, c'est enrichissant.

En tant que juif, je ne me sens pas supérieur, je crois même que mon judaïsme peut apprendre au contact des autres. Par contre, je me sens fort parce que riche d'une culture spécifique et je me sens porteur d'une histoire humaine tout à fait particulière. Mon judaïsme ne se base pas sur la négation ou le rabaissement de l'autre, il a sa dynamique propre.

Pour ce qui est de la transcendance, il est évident que dans le monothéisme, en tant que juif, j'ai le privilège de boire à la source. Mais l'eau, cela se partage.

Cela ne me viendrait absolument pas à l'idée de chercher à judaïser les autres.

Par contre, je déteste profondément l'antijudaïsme et l'antisémitisme qui sont tout deux méprisables.

Je trouve affligeant que des juifs héritiers d'un si riche passé et d'une si importante culture n'en soient parfois pas dignes ou n'en fassent rien.

Je trouve encore pire la conversion de juifs aux autres religions. C'est une forme de trahison envers l'histoire et l'abandon d'une chaîne de transmission dont ils sont parfois le dernier maillon. Mais il faut bien comprendre que le judaïsme n'est pas que religion, c'est aussi un peuple, une identité et une culture. Il ne s'agit donc pas seulement d'adhésion à une philosophie religieuse.

Mais là encore, je dis cela sans juger les histoires individuelles parfois douloureuses.

J'estime que tout juif est depuis la shoah le survivant d'une culture qui a été assassinée et que son devoir est de tout faire pour la reconstruire, la connaître, la penser, voire la repenser si besoin, mais la faire vivre. Là encore la situation juive est particulière, le poids de l'histoire énorme et la responsabilité de l'individu détenteur d'une culture menacée très lourde.

Je crois que le judaïsme actuel offre suffisamment de facettes et d'options pour qu'un Juif n'aille pas chercher ailleurs et en fasse quelque chose. Il peut éventuellement repenser certains points, introduire certains rites, (la méditation par exemple à la mode dans le courant New-Age du judaïsme), il y a même cette extraordinaire possibilité d'être Juif sans être croyant !

Je suis personnellement très sévère envers le fait de tourner le dos au judaïsme sans assumer son héritage d'une façon ou d'une autre.

Ma position ne relève cependant pas d'une hiérarchisation, c'est une position subjective et qui demande aux juifs d'assumer leur subjectivité juive, même si cela est parfois difficile à porter.

La position de la tradition :

Dans la tradition juive, il existe de nombreux textes polémiques contre le paganisme. De toute évidence, les juifs de l'antiquité voyaient leur système monothéiste comme supérieur. Mais si on examine ces textes, on verra qu'ils sont souvent caricaturaux et forcent sérieusement le trait des défauts de l'adversaire. En fait, il s'agit le plus souvent d'une polémique interne contre les tendances paganisantes au sein des juifs eux-mêmes.

Par la suite, on trouve des textes polémiques contre le christianisme ou contre l'islam. Il existe des apologies du judaïsme. Tous ces textes ont une fonction sociale évidente et cherche à renforcer une communauté juive minoritaire, faible et soumise à une pression extérieure très forte. Ils appartiennent à une époque où il fallait forcément se justifier de rester juif.

Ma démarche de juif massorti Massorti "Traditionaliste". La même racine est employée pour Massora ou Massoret : la tradition. Cela désigne également la transmission.

C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées. , c'est-à-dire qui assume de relativiser et de regarder ces questions à travers le prisme de l'évolution historique et qui se méfie également d'un positionnement trop systématique, fait que tous ces textes polémiques doivent être remis dans leur contexte historique. Je vis dans un monde où la vérité est plus éclatée et beaucoup moins systématique, dans un monde postmoderne qui a soupé des idéologies.

Dans certains textes fondamentaux du judaïsme sur les rapports entre les religions, certains textes prophétiques, certains textes du Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. , chez Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. et d'autres, il y a parfois des traces d'un fanatisme et d'un radicalisme que je peux comprendre dans son contexte, mais que je ne partage pas.

Mais il y a également les traces d'une grande tolérance et d'un dialogue vivant entre les traditions et les religions qui se côtoyaient et s'estimaient souvent. Je ne vois pas l'intérêt de s'envoyer à la tête ce genre de textes où de baser ma position sur eux.

C'est pourquoi je vous ai répondu de mon point de vue personnel, de mon expérience, de mon vécu, tous situés dans une perspective juive, mais subjective.

C'est pourquoi je ne suis pas allé chercher des citations dans la tradition afin de donner des bons ou des mauvais points aux uns et aux autres. Non pas que je refuse ces textes, ils font partie de mon patrimoine et de mes sujets d'étude, ils sont un instrument de ma réflexion, mais ils ne sauraient me dicter ma pensée.

Nous vivons aujourd'hui dans un monde de communication comme jamais auparavant. Le dialogue interreligieux fait partie de mon univers. Je vis très loin d'un monde manichéen, radical, exclusif et égocentrique.

Comme je l'ai déjà dit, je sais très bien que la plupart des positionnements religieux relèvent d'une expérience personnelle, d'une culture et d'une géographie. Cela n'appelle pas le jugement, mais au contraire le respect, le partage et la modestie vis-à-vis de soi-même.

Je me sens assez fort dans mon judaïsme pour ne pas avoir peur du dialogue, de la remise en question et éviter de tomber dans le piège de l'enseignement du mépris, que nous juifs avons eu à subir si durement. Ma haute idée de ma tradition juive, n'exige nullement de juger les autres religions.

Comme je suis Juif, aucun autre système ne saurait avoir pour moi la même valeur, mais je n'ai nullement à plaquer ce jugement globalement sur les autres. Je peux seulement inciter les Juifs à assumer leur judaïsme, rien de plus.

Bien à vous et merci pour la question.

Yeshaya Dalsace

Aller plus loin

Voici un cours sur la notion de peuple élu.

On verra que loin d'être une notion raciste ou prétentieuse, la notion de "ségoula", d'élection, sous entend tout autre chose.

telecharger ici

Sur judaïsme et racisme

http://www.massorti.com/Judaisme-et…

Intervention divine

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-13T15:36:18Z

Une critique ironique de l'absurdité de la situation géopolitique en Palestine.

Es, un Palestinien vivant à Jérusalem, est amoureux d'une Palestinienne de Ramallah. L'homme est partagé entre son amour et la nécessité de s'occuper de son père, très fragile. En raison de la situation politique, la femme ne peut aller plus loin que le checkpoint situé entre les deux villes. Les rendez-vous du couple ont donc lieu dans un parking désert près du checkpoint.

La non histoire est filmé frontalement, en longs plans fixes auxquels leur durée donne signification et force, comme à distance, pour tirer d'un monde qui n'en est pas un, où il est impossible de vivre et où l'on vit pourtant, une succession de scènes qui évoquent le cinéma des premiers temps, burlesque et digne, irrésistible et pas rameneur, mais puisent leur existence même dans la réalité d'aujourd'hui.

C'est drôle, ironique et poétique. Une façon originale d'approcher le conflit.

Personne n'est vraiment épargné, certainement pas l'occupation israélienne, mais également pas les icônes et la rhétorique guerrières palestiniennes.

Suleiman jette un regard ironique et sans grand espoir sur tout cela.

On regrettera juste une certaine lenteur. Mais celle-ci représente peut-être l'interminable situation dans laquelle vis la région incapable de se dégager des routines d'un conflit sans fin.

Comme le titre semble l'indiquer, seule une intervention miraculeuse pourrait mettre fin à cet absurde. On peut toujours rêver, Suleiman nous y invite.

Festival de Cannes 2002 : Prix du Jury pour Elia Suleiman Prix FIPRESCI pour Elia Suleiman Nomination à la Palme d'or

Qu'est-ce que la tradition juive ?

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-12T15:07:14Z

Tradition juive rimerait avec fermeture et dogmatisme ou au contraire avec fertilité et audace ?

Sommaire

Nous répondons ici à la réflexion d'un correspondant éloigné de la tradition juive qu'il trouve dogmatique et fermée, bloquée dans des aprioris incompatibles avec le monde actuel. Pour lui (ex étudiant de Yeshiva) tradition sous entendrait forcément dogmatisme. Le mouvement massorti Massorti "Traditionaliste". La même racine est employée pour Massora ou Massoret : la tradition. Cela désigne également la transmission.

C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées. qui se veut moderne mais revendiquant l'idée de tradition, il nous faut donc préciser les termes.

L'idée de tradition, concept fondamental pour le judaïsme, peut être interprétée de différentes façons. Certains y voient un fidéisme dogmatique et rigide, d'autres au contraire une vivacité toujours en mouvement.

Il est intéressant de se pencher sur ce concept de tradition (massorète) car il reflète l'ambiguïté de ce qu'est le judaïsme contemporain.

Il existe schématiquement deux écoles, la fondamentaliste et la moderniste. Mais on pourrait les appeler autrement et elles sont en fait très anciennes.

Point de vue fondamentaliste ou fidéiste

Pour l'école fondamentaliste (fidéiste), tout vient d'un moment fondateur le Sinaï. Ce moment fondateur n'est pas à prendre au niveau symbolique. C'est un moment bien précis, datable dans un livre d'histoire, tout à fait réel. Dieu a effectivement parlé à Moïse qui est un personnage historique tout à fait conforme au récit de la Tora qui doit lui-même être pris dans son acceptation au sens propre. Moïse a écrit le livre de la Tora jusqu'à la dernière lettre et il l'a accompagné d'une tradition d'interprétation et de lois très précises transmise oralement. Le tout a été transmis fidèlement de génération en génération en ne subissant que très peu de changements jusqu'à aujourd'hui.

Dans une telle perspective, la transmission doit être la plus fidèle possible et tout écart consiste en une trahison de l'histoire juive, des générations de transmetteurs, de Moïse et pire encore de Dieu lui-même.

L'avantage d'une telle conception c'est qu'elle est facile à comprendre (elle est même simpliste) et motivante à suivre, fais d'abord tu comprendras éventuellement un jour. Dans une telle perspective il faut être vraiment un imbécile pour ne pas respecter la tradition ! Si effectivement Dieu a parlé directement et que la tradition juive en est le reflet le plus fidèle, malheur à celui qui n'écoute pas ! Malheur à celui également qui voudrait critiquer ou changer quoi que ce soit. Hors de la stricte orthodoxie Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. juive, point de salut !

Mais cette conception se confronte à deux grands problèmes : la critique rationnelle et la critique historique.

La critique rationnelle n'est pas nouvelle, elle existe déjà dans les textes du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. ou chez des penseurs de l'antiquité comme Philon. Elle sera surtout développée chez les penseurs médiévaux comme Saadia Gaon Gaon
Gueonim
Geonim "Génie". Maîtres du judaïsme du 9ème au 11ème siècle en Babylonie et Israël. Leur œuvre est très importante dans la mise en place d'une norme halakhique.

Ne pas confondre avec le Gaon de Vilna immense personnalité rabbinique qui vécut au 18ème siècle. (dans son ouvrage Emounot vedeot), Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. (Le guide des égarés), Salomon ibn Gabirol (La source de vie), Gersonide (Les guerres du Seigneur), Hasdaï Crescas (La lumière du Seigneur), et bien d'autres. L'essentiel de la critique rationnelle portait sur des concepts philosophiques, y compris sur celui de la révélation. Ces penseurs étaient gênés entre autres par le fait du hiatus entre l'idée d'un Dieu parfait et un texte de la Tora relevant plus d'un récit que d'une doctrine absolue.

Cette école de pensée critique et rationaliste va continuer à se développer à l'époque moderne avec des penseurs comme Mendelssohn Mendelssohn Moses Mendelssohn (1729 - 1786). Philosophe juif allemand et rabbin. Il est considéré comme le père du judaïsme moderne. Très pratiquant, il a tout fait pour montrer la compatibilité du judaïsme avec l'esprit des "lumières". A plaidé pour l'accession des juifs à l'émancipation. Surnommé le "Socrate de Berlin". La société allemande n'était pas mûre pour accepter ses thèses et longtemps les juifs durent passer par la conversion au christianisme pour accéder à un certain rang. , Hermann Cohen Cohen
cohanim Prêtre de la tribu de Lévi qui servaient dans le Temple de Jérusalem. Privilège héréditaire transmis de père en fils depuis Aaron, frère de Moïse.
De nos jours le Cohen n'a plus qu'un rôle honorifique dans le judaïsme. (Éthique du judaïsme, Religion de la raison tirée des sources du judaïsme), Franz Rosenzweig (L'étoile de la rédemption), et plus récemment Emmanuel levinas.

Mais un autre point dérangeait les penseurs du judaïsme, à commencer par de nombreux rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. : le décalage éthique existant entre le sens propre du texte plein d'interdits radicaux et d'injonctions assez violentes et leur propre conception beaucoup plus ouverte du monde et de la pratique du judaïsme. La tension éthique existante fut résolue en grande partie par l'interprétation du texte permettant une relecture et un adoucissement de certaines règles, ou tout simplement leur annulation. Le talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. regorge d'exemples en ce sens.

Bien entendu, les tenants de l'école fondamentaliste vont défendre qu'il n'y a ici aucune innovation, ni évolution, mais tout simplement la transmission d'une interprétation existant dès l'origine voire même la réinvention d'un principe déjà donné mais oublié.

On en arrive alors à la critique historique.

Celle –ci ne se développe qu'à partir de la renaissance. Mais on en trouve les prémices chez un rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. médiéval nommé Ibn Ezra, considéré comme le père de la critique biblique, où chez un commentateur comme Abravanel. Le premier à écrire systématiquement sur cette question fut Spinoza dans son Traité théologico-politique. Cette école de la critique historique prit véritablement son ampleur avec la mise en place de la « science de judaïsme » dont Léopold Zunz fut un des fondateurs en Allemagne au 19e siècle. Cette école de la critique historique consistant à prendre le judaïsme comme sujet d'étude scientifique, a cherché à en comprendre les règles de développement, les conditions de formation des grands textes, leur sens premier lorsqu'on les remet dans leur contexte historique, le sens réel de certains mots, l'origine de certaines idées ou des rites… Cette école n'a cessé de se développer depuis et elle foisonne aujourd'hui dans de grandes universités du monde, en particulier en Israël et aux Etats-Unis. En France elle est représentée par l'Ecole des hautes études et elle connaît une publication La revue des études juives.

L'école de la science du judaïsme a depuis longtemps prouvé et largement développé avec d'innombrables arguments et démonstrations que le point de vue fondamentaliste est tout simplement erroné et ne résiste à aucune critique scientifique. De ce point de vue, la tradition ne saurait être la transmission fidèle de génération en génération depuis le moment fondateur du Sinaï d'une doctrine vue comme une globalité inchangeable. Au contraire, les textes de la tradition, y compris ceux de la bible, mais aussi ceux du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. , sont le résultat d'un long processus d'écriture et de compilation de différentes traditions. Non seulement les textes ont leur histoire, mais les idées et les pratiques également.

L'idée d'une transmission d'un système figé et définitivement arrêté, car donné comme parfait dès le départ, ne résiste absolument pas à la connaissance contemporaine. Au contraire, on sait que la bible est truffée d'erreurs historiques ou tout simplement d'exagérations littéraires, car elle ne s'est peut-être jamais voulu un livre d'histoire. On peut même douter sérieusement de la véracité historique de récits aussi fondateurs que celui du Sinaï.

On sait également que le judaïsme est né de la confrontation à de grands systèmes culturels, celui de l'Egypte bien entendu, la civilisation mésopotamienne, le monde grec qui influença très fortement la pensée rabbinique (casuistique), la pensée musulmane qui influença les penseurs juifs systématiques médiévaux comme Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. , la pensée chrétienne médiévale qui influença la conception textuelle des Tossafot Tossafot Rabbins médiévaux (12ème-14ème siècle) du nord de la France, Angleterre et Allemagne. Elèves de l'école fondée par Rashi. Très importants commentateurs du Talmud qui cherchent à harmoniser celui-ci et résoudre les apparentes contradictions. , etc… bien entendu le judaïsme ne manqua pas lui-même d'avoir une énorme affluence sur le reste du monde.

On sait très bien aujourd'hui qu'aucun système de civilisation et de pensée ne vit dans un vase clos. On sait que les idées ont une histoire, les textes également, il en est de même pour le judaïsme…

C'est pourquoi le positionnement idéologique d'une tradition vue comme une transmission fidéiste ne tient absolument pas face à l'examen critique. Curieusement, ce positionnement a repris de la vigueur depuis quelques années en réaction à une société contemporaine considérée comme trop ouverte et pervertie. Ce retour aux « racines » (retour totalement artificiel puisque ses racines figées ne sont qu'une vue de l'esprit, un « flash historique sanctifié ») et la crispation idéologique qui l'accompagne se retrouvent également dans d'autres traditions religieuses. De façon générale on constate un recul de la rationalité dans notre société. Mais le regain de force du fondamentalisme et la séduction qu'il peut exercer chez certains jeunes esprits ne prouve en rien son bien-fondé conceptuel.

Point de vue moderniste ou évolutionniste

De l'autre côté, nous avons une toute autre conception de la tradition, celle des modernistes.

Chez eux également tout vient d'un même moment de transcendance, le Sinaï. Mais celui-ci n'est ni enregistrable sur une carte, ni vraiment datable dans le temps. L'historicité du Sinaï n'intéresse pas la pensée moderniste, mais son ontologie. En ce sens le point de vue moderniste est très proche de la pensée kabbalistique.

Il faut d'abord préciser que les modernistes connaissent et utilisent exactement les mêmes textes que les autres et obéissent en général aux mêmes pratiques. Contrairement à ce qu'on pourrait croire, ils ne se sentent nullement en rupture avec la tradition, bien au contraire, ils sont même convaincus de la continuer avec fidélité.

Pour eux, la tradition consiste en un phénomène vivant en constante évolution comme tout être vivant.

On peut employer la métaphore d'un arbre. Cet arbre vient d'une graine semée un beau jour et contenant en potentiel l'arbre à venir. Mais l'arbre est également le résultat de sa propre croissance. Le vent va le tordre, lui donner sa forme, les aléas de la vie, les animaux qui y nichent vont faire de cet arbre un véritable écosystème complexe. L'événement de la révélation au Sinaï relèverait de la semence de la graine.

Le sceptique pensera que cela a eu lieu dans la tête d'une poignée de juifs et que la transcendance n'a rien à voir là-dedans. Le judaïsme serait alors le résultat d'une tradition purement humaine sans transcendance. Cela n'enlève nullement la possibilité d'ailleurs d'être et de rester attaché à cette tradition si riche. Des quantités de juifs demeurent traditionnalistes sans trop croire.

Le croyant, ce qui est la position des mouvements religieux modernistes (de la modern orthodoxie Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. jusqu'aux libéraux en passant par les massorti Massorti "Traditionaliste". La même racine est employée pour Massora ou Massoret : la tradition. Cela désigne également la transmission.

C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées. ) considèrent que la transcendance est à l'origine non seulement de la semence de l'arbre, mais également de son développement.

L'inconvénient de cette conception est qu'elle est assez complexe, relative et ouverte à la critique.

Comment savoir ce qui relève vraiment de la transcendance et ce qui n'en relève pas ?

Si le judaïsme est le résultat d'une constante évolution, sur quels critères déterminer les interprétations contemporaines ?

C'est là que les différents courants modernistes vont polémiquer entre eux.

Cette conception laisse aussi une large place à l'autonomie individuelle, ce qui peut être psychologiquement troublant et même paniquant pour un esprit fragile en mal de certitude.

Mais cette conception possède un avantage immense : elle est totalement rationnelle et conforme à la connaissance contemporaine. Bien plus, elle est parfaitement compatible avec la plupart des textes de la tradition, car ces textes sont avant tout des textes littéraires et métaphoriques et quasiment jamais des textes à prendre au pied de la lettre.

Autre avantage immense, cela évite de se crisper sur des positions ou des conceptions passées quand elles sont devenues totalement incompatibles avec l'esprit du temps (piège dans lequel est bloquée idéologiquement l'orthodoxie Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. juive radicale actuelle par son refus des données de la critique historique). Le fondamentalisme juif, pour la conception moderniste relève de l'apotpose pour demeurer dans la métaphore végétale, à cause d'un refus radical de prise en compte du réel et donc une coupure de la sève qui se nourrit aussi au monde réel.

Pour les autres, les modernistes, le risque est de se couper des racines mystiques, de la transcendance, donc du soleil dans notre métaphore.

Sur le plan théologique l'idée de transcendance dans une tradition dynamique exige la mise en place d'une pensée complexe et subtile. Un esprit un peu primaire éprouvera bien évidemment des difficultés avec une telle conception. Mais cette subtilité théologique existe déjà dans les textes du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. et chez les penseurs médiévaux (y compris les kabbalistes) ou encore chez d'autres penseurs modernes. Ici encore, il n'y a rien de très nouveau sous le soleil. La seule nouveauté, mais elle est importante, est l'apport de la critique historique.

Conclusion :

On voit que le concept de tradition dépend énormément de l'interprétation qu'on a de ce mot. « Fidéisme » pour les uns donc transmission d'un passé qui ne devrait pas bouger, en tout cas le moins possible. « Évolutionnisme » pour les autres et donc transmission d'une dynamique permanente indispensable et relevant de la vie même.

Un des textes les plus connus établissant le principe de transmission dans le judaïsme est celui de la Mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. Avot 1.1 : « Moïse a reçu une Tora du Sinaï et l'a transmise à Josué. Josué l'a transmise aux Anciens, et les Anciens aux Prophètes ; ceux ci l'ont transmise à leur tour aux hommes de la grande Assemblée. Ces derniers ont enseigné trois principes : ‘Soyez pondérés dans le jugement, formez de nombreux disciples et élevez un rempart autour de la Tora'. »

Les fidéistes fondamentalistes voudraient y voir la preuve de leur conception. Mais ce texte dit en fait l'inverse. Il sert en effet d'introduction à l'enseignement individuel de maitres de la tradition juive, chacun parlant en son nom propre des centaines d'années après le Sinaï. Cette Michna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. vient donc nous apprendre que ce qu'un maitre enseigne à l'époque rabbinique, tous ces beaux adages de sagesse personnelle, relève de la même nature que ce que Moïse a reçu au Sinaï, de la même « tradition », de la même Tora, c'est-à-dire de la même sagesse et de la même transcendance (la Tora sur la bouche). Il s'agit bien du même arbre, même si la pousse est beaucoup plus tardive.

Un autre texte du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. affirme que tout ce qu'un sage enseigne a déjà été dit au Sinaï. Cela aussi ne veut absolument pas dire que ce texte doit être lu littéralement, cela veut tout simplement dire que l'arbre continu à pousser et qu'aussi surprenant que cela puisse paraître ce mastodonte aussi touffu a commencé avec une toute petite graine contenant en puissance le foisonnement de ce grand arbre et de toutes ses semences. Ce qu'un commentateur ou un sage dit, quelle que soit son époque, relève du même point (Sion) fondateur de la tradition. Il met au grand jour, il exprime, une idée nouvelle mais qui était déjà contenue en potentiel dans la geste sinaïtique.

Un autre texte montre Moïse éblouit par l'évolution de la Tora enseignée à l'époque de Rabbi Akiva. Un autre affirme : « j'ai plus appris de mes élèves que de mes maîtres ». On fait l'éloge du sage inventif « la source jaillissante » au détriment du fidéiste et conservateur « puits qui ne perd pas une goutte ». On affirme « Il n'y a pas d'étude de Tora sans renouvellement du sens »…

Le problème à notre époque, c'est que la conception fidéiste occupe une telle place médiatique et politique dans le judaïsme francophone (contrairement à l'anglophone) contemporain qu'elle a fini par usurper le terme même de transmission et de tradition en la bloquant dans le sens fidéiste et dénigrant toute légitimité aux tenants de la lecture dynamique de la tradition. "Le nouveau est interdit par la Tora" (Hatam Sofer Hatam Sofer Rabbi Moché Schreiber (1762 - 1839). Très grande personnalité rabbinique qui prit la tête de la lutte farouche contre le modernisme. "le nouveau est interdit par la Tora" était son slogan. Il laisse une œuvre importante de décisionnaire. ). Même si la voix dynamique s'exprime chez des auteurs comme M.A Ouaknin, elle reste très rarement exprimée dans les synagogues et les cours de Tora francophones et encore moins dans les écoles juives qui forment une génération de fidéistes. On en finit parfois par oublier la possibilité dynamique de l'idée de tradition.

Une quantité de gens sont devenus incapables de penser le judaïsme autrement que sous la forme d'une théologie fidéiste et fondamentaliste. Ils ont l'impression que penser autrement serait trahir un judaïsme déjà trop fragile. On est sur la défensive, dans une position de crispation.

Mais c'est absurde, car c'est exactement l'inverse qui serait profitable au judaïsme.

D'abord car la conception fondamentaliste ne résiste pas à la critique rationnelle et historique, critique à laquelle seront confrontés un jour ou l'autre le public et les élèves des écoles juives. Mais plus grave encore, cette position rend le judaïsme souvent mièvre et inintéressant pour ceux imprégnés d'un certains bagage critique et même parfois insupportable, invivable pour quantité de juifs qui du coup ne le fréquentent plus ou très peu. Actuellement les 4/5e des juifs ne vont plus dans les synagogues ! Mais quel discours y iraient-ils écouter ?

Bien évidemment la conception fondamentaliste correspond à un certain public, mais celui-ci avec tout le respect qui lui est dû, ne saurait assurer à lui seul le maintien d'une source dynamique et donc l'avenir du judaïsme.

C'est pourquoi, il va du devenir du judaïsme en tant que tradition vivante et vivifiante, de défendre que la tradition ne relève pas forcément d'un système crispé, obligé de défendre des idées parfois absurdes ou des valeurs éthiquement discutables.

La tradition juive n'a jamais été cela, elle est au contraire cet arbre vivace et verdoyant, comme l'examen un moindre peu rationnel de toute l'histoire du judaïsme le montre. Elle n'est pas une tradition figée, bien au contraire, elle a toujours su discuter et se réinventer.

Elle peut être porteuse d'une grande actualité, d'audace et tout à fait compatible avec une théologie moderne nourrie de rationalisme et de critique historique.

De leur côté, les tenants d'une conception dynamique de la tradition ont du mal à motiver leur public pour un maintien plus strict de cette même tradition et c'est leur grande faiblesse.

C'est en ce sens que l'on peut comprendre un des grands textes de la Kabbale (autre face de la même tradition dynamique) le Tikouné Zohar qui tout en développant l'idée de mouvement, d'errance et de quête, affirme également que toute maison sans parole de Tora se retrouvera détruite et que la Tora sans mitsvot n'est pas de la Tora (idées déjà exprimées dans le midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. ). La maison sera détruite car inhabitée, abandonnée de sens, les gens doivent bouger dans la maison. La Tora a besoin de s'enraciner dans le réel (par les mitsvot) et ce réel conditionne donc également la survie de la Tora. C'est ainsi que par l'errance, la quête des tsadikim (donc leur capacité à dynamiser le sens) est conditionnée la possibilité pour la Shekhina Shekhina
Chekhina "Présence divine", concept mystique qui cherche à expliquer une possibilité de rapprochement entre la face divine du monde et sa face matérielle. L'exil de la Shekhina symbolise une perte de sens et d'harmonie, son retour une possibilité de réparation et de paix harmonieuse. (présence divine) de trouver un encrage dans ce monde, donc à Israël (figure de la shekhina Shekhina
Chekhina "Présence divine", concept mystique qui cherche à expliquer une possibilité de rapprochement entre la face divine du monde et sa face matérielle. L'exil de la Shekhina symbolise une perte de sens et d'harmonie, son retour une possibilité de réparation et de paix harmonieuse. ) d'exister.

C'est pourquoi le vrai défi consiste à continuer ce dynamisme-là de la tradition juive ancestrale en la concrétisant toujours dans un réel, sans pour autant l'y piéger… Vaste programme.

Une chose reste certaine, les deux conceptions s'opposent en théorie et si elles sont encore compatibles sur le terrain, car on pratique le même judaïsme et on peut s'assoir côte à côte dans les mêmes synagogues (et encore), elles ne le sont pas au niveau du concept et l'évolution du temps aura tendance à séparer les deux camps de plus en plus. Mais là encore, ce n'est pas forcément grave, car comme tout corps vivant le judaïsme se nourri de ses crises et des frottements de la vie.

Il semble évident qu'il existe dans le monde juif actuel plusieurs publics et plusieurs niveau dans chaque public. La problème est de rester pertinent, sans pour autant trahir la tradition, quelle que soit la conception, fidéiste ou évolutionniste, à laquelle on se rattache. Cela ne peut mener qu'au pluralisme (on peut toujours rêver).

Yeshaya Dalsace

PS : Je tiens à préciser que la conception évolutionniste de la tradition n'empêche en rien une pratique stricte de cette même tradition. Il s'agit avant tout d'une posture intellectuelle et théologique.

Ultimatum

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-12T11:36:50Z

Un film sur une période charnière pour la société israélienne. Quelques jours avant l'apocalypse… et rien ne se passe !

31 décembre 1990. L'ultimatum lancé par l'Onu à l'Irak expire dans quinze jours : si Saddam Hussein n'évacue pas le Koweït, les Alliés disposeront d'un mandat pour utiliser la force. Dans les salles de rédaction occidentales, on parle d'une troisième guerre mondiale.

À Jérusalem, l'angoisse est immense : Saddam Hussein menace d'utiliser contre Israël des Scuds chargés d'armes chimiques et bactériologiques.

Luisa, 23 ans, franco-italienne, est étudiante en histoire antique à la faculté de Jérusalem. Nathanaël, jeune peintre français, subvient à ses besoins en travaillant comme vigile à Jérusalem-Est. Leur relation, violente et complexe, est sur le mode « ni avec toi, ni sans toi ».

Comme eux, leurs amis, voisins, connaissances, attendent la fin de l'ultimatum avec une tension croissante. Comment vit-on lorsque la vie est suspendue à un fil ?

Que fait-on de ses jours, de ses nuits, quand l'apocalypse est envisageable ?

Alain Tasma, le réalisateur briseur de tabous dans ses remarquables téléfilms consacrés à l'histoire contemporaine (Nuit noire, sur la répression de la manifestation des Algériens de Paris le 17 octobre 1961, Opération Turquoise, sur le génocide au Rwanda), a voulu restituer l'angoisse de cette période en suivant une dizaine d'habitants de Jérusalem : un journaliste mobilisé par les événements, sa femme sur le point d'accoucher, le patron d'une épicerie bio malheureux en amour, une rescapée d'Auschwitz qui sombre dans la folie…

Tasma crée quelques moments forts, une soirée de jeunes attendant la fin du monde, une femme sur une autoroute déserte alors que tombent les premiers Scuds, le refuge dérisoire contre un bombardement au gaz dans une salle de bain rendue hermétique…

Cependant il fait une erreur magistrale en tournant tout son scénario autour d'un couple médiocre et sans intérêt ce qui plombe singulièrement le film.

Difficile de trouver le moindre intérêt aux querelles dérisoires d'une étudiante attentiste (Jasmine Trinca) et d'un apprenti peintre tête à claques (Gaspard Ulliel) particulièrement exaspérant…

J'ai personnellement connu cette période durant laquelle je vivais en Israël. Cela fut effectivement un moment de tension propice à toutes sortes de moments mémorables, de situations absurdes, de drames et même de débordements. Il y aurait eu de quoi remplir un film à la fois très drôle et surréaliste.

Ce fut également un moment politique important de prise de conscience aussi bien pour les juifs que les arabes israéliens et les Palestiniens que le monde était en train de changer et qu'il fallait trouver une solution. Ce fut également un avant-goût de la « guerre des étoiles »… cela n'apparait pas dans le film qui contourne soigneusement la question politique.

Le mérite du réalisateur est d'avoir traité cette période particulièrement absurde et fantasmagorique. Mais la façon dont il traite son sujet en s'attachant à des personnages aussi médiocres et inintéressants, fait qu'il passe singulièrement à côté du sujet. Qu'avons-nous à faire de ce petit couple fade et de ses disputes ?

Il a voulu jouer également sur l'aspect polyglotte de la société israélienne. C'est intéressant et vrai, mais cela ne colle absolument pas avec le casting : une italienne avec un accent italien prononcé quand elle parle le français, alors que ses parents n'ont pas d'accent. Une israélienne parfaitement francophone, alors que ses parents s'expriment totalement en hébreu et n'ont rien de francophones… Ce genre de petits détails n'est pas très important, mais ils montrent un manque de rigueur dans le casting et la mise en scène de la part du réalisateur. Ce manque de rigueur accompagne hélas tout le film.

Il a voulu aussi montrer la tension dans laquelle vivaient les parents et les proches de ceux qui étaient en Israël à ce moment. Mais là encore, le sujet est mal traité. Le choix de Michel Boujenah pour le père ne contribue pas à la tension… comme acteur dramatique, il y a mieux.

Je me souviens personnellement de la panique de mes propres parents qui étaient en France et de la pression qu'ils mettaient pour que nous rentrions. Mon père furieux refusant de me parler face à mon entêtement à rester en Israël. Son arrivée inopinée à l'aéroport Ben Gourion en état de siège sous les scuds dès le deuxième jour de la guerre dans un avion d'Air-France totalement vide avec les adieux de tous ses proches comme s'il partait et ne reviendrait plus jamais… Son refus absolu et systématique, comme rescapé de la Shoa de mettre un masque à gaz, malgré les nombreuses alertes. « Hitler ne m'a pas eut… je me fiche de Saddam ! ».

Je me souviens des hôpitaux remplis de lits en cas d'urgence dans tous les couloirs et dans tous les halls, des centaines et des centaines de lits… Les lits de camps dans les studios de la radio pour maintenir la permanence en cas d'alerte.

Les scènes de panique au départ, les réfugiés de tel Aviv à Jérusalem… Les drames (un jeune enfant étouffé par son masque dont le père avait oublié d'enlever le bouchon, scène suivie en direct à la radio retransmettant les conseils des militaires au téléphone…).

Les Palestiniens dansant sur les toits et les israéliens montant sur les toits voir passer les Scuds.

Les dîners au restaurant, alerte, tout le monde met le masque à gaz, on attend deux trois minutes, rien ne se passe, on enlève le masque à gaz et on continue à manger…

On s'habitue à tout.

Ce film touche un peu à tout cela, mais assez maladroitement et reste surtout plombé par cette histoire de couple ennuyeuse, même si elle se veut la métaphore de la tension et de la séparation nécessaire…

Le film Ultimatum aurait donc pu être bien meilleur, mais mérite cependant d'être vu, ne serait –ce que parce que les films sur cette période sont rares et pour les quelques bonnes scènes.

Yeshaya Dalsace

Réalisé par Alain Tasma à partir du roman de Valérie Zenatti En retard pour la guerre

Avec : Gaspard Ulliel, Jasmine Trinca, Michel Boujenah, Anna Galiena, Sarah Adler, Hana Lazslo, Lior Ashkenazi, Meriam Zohar, Tsahi Grad, Adib Jaasan, Alon Pdut…

Judaïsme et racisme

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-11T11:09:35Z

Régulièrement on peut lire ou entendre ici ou là des déclarations maladroites de la part de certains juifs pratiquants primaires laissant entendre un rapport de mépris à ce qui n'est pas juif.

Cela va à l'encontre de la tradition juive qui dit tout autre chose. En Israël, le mouvement Massorti Massorti "Traditionaliste". La même racine est employée pour Massora ou Massoret : la tradition. Cela désigne également la transmission.

C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées. publia dans les années 90 un texte en ce sens dont voici la traduction.

Sommaire

Le judaïsme serait-il raciste dans son essence ?

La séparation que fait parfois la liturgie entre juifs et non juifs, la notion de « peuple élu », souvent mal comprise et mal employée, (voir à ce propos l'article suivant) les différentes prises de positions exprimées ici ou là, laissent parfois planer une ambiguïté. Chez les contempteurs d'Israël et notamment dans les cercles de l'antisionisme « bien pensant », l'argument du racisme juif revient régulièrement. Une mise au point s'impose.

Pour compléter le tout, en Israël, des tensions entre juifs et non juifs sont apparus dans certains pans de la société nourries par un conflit dont on ne voit pas la fin et du besoin d'une partie de la société juive de se raccrocher à des idées ultranationalistes. Cela est particulièrement vrai dans certains milieux juifs pratiquants (minoritaires en Israël mais influents), laissant penser parfois que le judaïsme lui-même, en tant que système spirituel, pourrait être raciste.

Pour exemple, il y a quelques années, à la Knesset, le bloc parlementaire orthodoxe Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. (les différents partis politiques religieux, sionistes et haredi Haredim
Haredi "Craignant [Dieu]" Fondamentalisme juif apparu au 19ème siècle en réaction contre la modernité. Toute nouveauté est à rejeter, en tout cas suspecte, sinon sur des détails techniques. Les Haredim sont assionistes, parfois radicalement antisionistes. Le reste du monde juif, y compris orthodoxe, est considéré comme déviant, à convertir ou à combattre. Pour s'en protéger, on évite au maximum le contact avec le monde extérieur. Ce fondamentalisme est rarement violent physiquement. Il existe pas mal de nuances et ce n'est pas un monde homogène. Ce monde ne manque pas de personnalités intéressantes et maintient une belle flamme de l'étude juive traditionnelle. unis pour l'occasion) s'est opposé énergiquement au vote de la Loi contre le racisme, qui avait été déposée et fut votée comme partie des Lois fondamentales de l'Etat.

Au même moment, le Grand-Rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. sépharade édicta une décision halakhique selon laquelle il est interdit à un juif de louer un appartement à un non-juif en Erets-Israël, reprenant en cela une mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. du traité Avoda Zara et réactualisant donc une règle appartenant à l'Histoire et édicté dans un contexte très particulier (celui du conflit avec les romains).

Enfin, le bloc orthodoxe Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. a obtenu, suite à la campagne qu'il a menée et grâce à sa position clé dans les différentes coalitions gouvernementales lui permettant de faire pression sur les partis du bloc démocratique, l'inclusion dans la Loi contre le racisme d'un amendement précisant que cette loi « ne s'appliquerait pas à tout ce qui relève du judaïsme ». Ces questions ont provoqué de houleux débats dans les médias israéliens, notamment entre juifs laïcs et religieux modernes attachés aux valeurs humanistes et juifs orthodoxes Orthodoxie
orthodoxe
orthodoxes « Conforme à la doctrine » Ce terme est ambiguë car le judaïsme ne connaît pas véritablement de doctrine. L'orthodoxie juive apparaît au 19ème siècle en opposition au climat de changement. L'orthodoxie actuelle est très divisée, entre des modernes cherchant à lier savoir universitaire et pratique conservatrice et des tendances intégristes (haredim) refusant plus ou moins radicalement la modernité. Il faut donc se méfier dans l'emploi de ce terme et ne pas coller trop vite des étiquettes. défendant la spécificité de la Tora face aux valeurs universelles et le bien-fondé de cet amendement.

Ainsi, le large public a fini par avoir l'impression que le judaïsme serait raciste dans son essence. Est-ce vraiment le cas ?

Réponse :

En introduction, il est nécessaire de définir le concept de racisme. Nous le définirons comme une discrimination ancrée dans la loi, visant à nier les droits d'un citoyen en raison de son appartenance raciale, religieuse ou de son origine ethnique. Lorsque nous prononçons le mot « loi », notre intention est de se référer à la règle qui découle de la halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. .

Dès qu'on aborde ce sujet, apparaissent des aspects idéologiques qui dépassent les « quatre coudées de la halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. ». Aussi, pour apporter une réponse complète, il est indispensable de se référer non seulement à l'étude des versets, mais aussi à la agada et à la pensée juive, élaborée par les rishonim Rishonim
Richonim "Les premiers" : Rabbins commentateurs du Moyen Age (du 11ème au 16ème siècle). Leur rôle dans la mise en place du Judaïsme rabbinique en diaspora occidentale est essentiel. Ils commentent le Talmud et la Halakha. Les plus célèbres sont Rashi, Tossafot (élèves de Rashi), Maimonide, Nahmanide, Meiri, Baal Hatourim, … Le dernier est Yossef Caro. Après lui on emploi le terme de "Ah'aronim" "les derniers". (rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. médiévaux), et les ah'aronim, « les derniers » (de la renaissance à nos jours).

C'est pourquoi, notre introduction portera sur l'ensemble des aspects idéologiques de la question. En fin de compte, la halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. est la concrétisation d'une certaine vision du monde, et dès lors la question fondamentale peut se formuler ainsi : quel est le rapport du judaïsme aux non-juifs ?

Depuis l'apparition du judaïsme, on constate l'existence de deux courants de pensée fondamentaux : l'un, qui met en exergue la vocation et la spécificité du peuple d'Israël comme peuple qui a conclu une alliance avec son Dieu afin d'être un royaume de prêtres et un peuple saint et qui tend à préserver sa spécificité et le protéger des influences extérieures ; l'autre, qui met en valeur l'aspect universaliste et humaniste du judaïsme. Ces deux courants ne sont pas forcément antagonistes mais peuvent exprimer deux aspects de la même réalité, tout est question de contexte et de nuance.

Le premier courant, l'isolationniste, s'exprime par différentes lois de la Tora visant à conserver la spécificité et la vocation d'Israël, comme l'interdit d'épouser les étrangères « tu ne les épouseras pas » (Deutéronome 7 :3), ou la mise en garde « vous n'irez pas selon leurs lois » (Lévitique 18 : 3).

A l'inverse, l'idée monothéiste, qui est née et s'est structurée dans le judaïsme biblique, présente un aspect clairement universaliste. Cette conception théologique-universaliste, qui appréhende la globalité du monde, est exprimée de multiples et diverses façons, dans tous les livres de la Bible.

En voici quelques exemples :

1) Dieu est le créateur du monde et du premier homme, dont sont issues toutes les familles de la terre. Les hommes sont donc tous égaux par essence.

2) Divers noms de la divinité ont une connotation universaliste : Dieu de l'univers, Dieu des esprits de toute chair (Nombres 16 : 22).

3) Chose remarquable : quand la Bible traite du problème moral, le contexte n'est pas juif mais universel. Ainsi en est-il de l'histoire de la création et de la violence première de Caïn, de Sodome et Ghomore, du déluge, des livres de Jonas et de Job (qui n'est pas juif). Dans ces récits, apparaît clairement la préoccupation universaliste du judaïsme. La morale n'est pas pensée à partir d'une spécificité juive, mais à l'aune d'une problématique humaniste universelle.

4) L'expression la plus parfaite de ce courant se trouve chez les prophètes d'Israël ; cela est bien connu, nous nous contenterons donc d'en citer un petit nombre :

« Que soit béni mon peuple l'Egypte et l'oeuvre de mes mains, l'Assyrie, et ma possession, Israël », en Isaïe, 10 : 9 ; 20 :4 ; 20 :5.

Et encore : « Car tous les peuples iront chacun au nom de son Dieu et nous, nous irons au nom de notre Dieu pour l'éternité », en Michée 4 :5.

Le prophète Jérémie se lamente sur la destruction de Moav, pourtant ennemi juré d'Israël : « C'est pourquoi mon cœur est avec Moav, et gémit comme les flûtes funèbres », en 48 :36.

Le rapport au guer (étranger) et au guer toshav (étranger résident) dans la Bible

Le concept de guer dans la Bible recouvre généralement celui dont l'origine est étrangère et qui réside de façon permanente ou provisoire au sein du peuple d'Israël. Et non celui, comme on l'entend aujourd'hui, qui est passé par une cérémonie formelle et a accepté la religion d'Israël, dont le récit biblique ne porte aucune trace. Ce n'est qu'à la période post-biblique, que le concept de « guer » a reçu la signification, toujours en vigueur, de celui qui a accepté le judaïsme, et il est appelé simplement guer ou guer tsedek dans la littérature rabbinique.

Pour différentes raisons, des immigrés avaient demandé l'asile en Israël pour fuir les persécutions politiques ou des difficultés économiques dans leur pays. C'est dans ce contexte que le prophète Isaïe en 16 :4 s'adresse au peuple à Sion et leur dit : « Laisse les exilés de Moab demeurer chez toi ; donne-leur un asile contre le dévastateur, jusqu'à ce que l'oppression ait cessé, que les violences aient pris fin, et que l'envahisseur ait quitté le pays. »

Du fait que ces immigrés sont venus de l'étranger, ils n'avaient pas de possession au sein du peuple d'Israël, et il faut supposer que dans la majorité des cas, ils étaient démunis de tout. C'est pourquoi la Tora est très attentive à leur protection et a multiplié les injonctions, comme l'interdiction de les discriminer au plan salarial (Exode 23 :12) ; l'interdiction de les tromper, c'est-à-dire d'exploiter leur ignorance de la langue, de la loi ou des mœurs du pays (Exode 22 :20) ; l'obligation de leur accorder le repos de Shabbat (Exode 23 :12). La Tora, comme les prophètes, met en garde contre ceux qui exploitent les étrangers (Ezéchiel 22 :7, Jérémie 7 :6).

Sur ce plan la Tora exige un rapport honnête et loyal à l'égard de l'étranger témoigne le texte : « l'étranger qui réside parmi vous sera traité comme le citoyen, et tu l'aimeras comme toi-même car vous fûtes étrangers au pays d'Egypte » (Lévitique 19 : 34).

Selon la Tora, un certain nombre de commandements et d'interdits incombent à l'étranger, et tous sont des commandements moraux. Dès la fin de la période biblique, un nouveau concept fut élaboré à propos des étrangers qui avaient abandonné l'idolâtrie et reconnaissaient le Dieu d'Israël comme Dieu Un, bien qu'ils ne s'étaient pas convertis. Ceux-ci étaient appelés les « craignant-Dieu ».

Eux aussi bénéficiaient d'un statut spécial et de reconnaissance, et étaient considérés, dans une certaine mesure, comme faisant partie intégrante du peuple d'Israël (Malachie 3 :19). Bien qu'ils ne s'étaient pas convertis, ces étrangers observaient certaines mitsvot, essentiellement le shabbat, les commandements moraux, les interdits sexuels et l'interdit de l'assassinat.

Cette catégorie d'étrangers obtint une reconnaissance pleine et entière par les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". , qui interprétèrent ainsi le texte d'Isaïe 44 : 5 : « l'un se réclamera du nom de Jacob » - ce sont les étrangers convertis (mot à mot, guerei tsedek, étrangers de justice) -, « l'autre signera de sa main pour le Seigneur » -ce sont ceux qui reviennent sur le droit chemin -, « et se fera gloire du nom d'Israël », - ce sont les craignant-Dieu. » (Mekhilta de rabbi Ishmael, édition Horowits-Rabin, p. 312). Dans le traité Guerim (édition Heiguer, 7 traités, page 79), la version est comme suit : « il sera nommé Israël » - il s'agit des craignant-Dieu ».

L'attitude bienveillante des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". envers ceux qui ont adhéré au principe de la foi juive, le monothéisme, s'exprime dans nombre de passages de nos sources traditionnelles. Nous n'en citerons que quelques-uns : « toute personne qui rejette l'idolâtrie est appelé juive » (Meguila 13a).

Selon l'un des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". du Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. , Job était un non-juif ; et pourtant, selon le grand maître rabbi Yohanan, « ce qui est dit sur Job est plus grand que ce qui est dit sur Abraham », du point de vue de leur crainte de Dieu (Baba batra 15b).

Enfin, voyons le commentaire du verset du Deutéronome 34 :10 : « et il ne parut plus un prophète en Israël comme Moïse - en Israël il n'en est plus paru, mais dans les nations du monde il en est paru. Et de qui s'agit-il ? de Bilam fils de Beor » (Sifri sur Deutéronome, édition Finkelstein, p 430).

Ce qui montre bien le caractère universaliste du judaïsme, c'est le fait que cette religion fut la première à élaborer un texte formel concernant l'accueil des étrangers, sans distinction de race ou d'origine ethnique.

Dès son origine, le judaïsme insiste sur l'aspect cosmopolite de sa formation dans la généalogie des fondateurs liés par mariages à toutes les ethnies alentour.

Au moment fondateur de la sortie d'Egypte, les esclaves hébreux attirent dans leur épopée toute sortes de personnes, y compris la fille de Pharaon. Il y a une forte insistance sur l'aspect ouvert de la composition du peuple juif.

En même temps s'exprime l'antagonisme vis-à-vis de certains « mauvais voisins », la Tora stipule ainsi que « ni un Ammonite, ni un Moabite ne pourront faire partie du peuple de Dieu » (Deutéronome 23 :4), cet interdit semble concerner le mariage mais non la conversion. La Bible elle-même met à mal sa propre sentence en racontant l'histoire de Ruth la moabite ancêtre du roi David.

Mais surtout, les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. ont tenu à rendre obsolète les interdits ethniques exprimés ici ou là dans la Tora, contre Moab, Amon, Mitsrayim ou encore Amalek… en précisant bien que ces peuplades n'existent plus et appartiennent à un lointain passé mythologique. « Sennachérib est déjà venu et a bouleversé toutes les nations en les déplaçant » (Mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. Yadayim 4 :4).

En d'autres termes, plus personne ne sait vraiment à quelle ethnie il appartient, le concept même d'ethnisme est rendu obsolète, il n'y aurait plus que des individus à juger sur leurs mérites propres.

En conséquence, tous les interdits de la Tora visant à empêcher tel ou tel de joindre la communauté juive en raison de son appartenance ethnique ne sont plus valables. C'est ainsi que Rabbi Akiva avait un disciple qui était un Egyptien converti (Sifri Deutéronome, édition Finkelstein, p. 279).

Sur la position des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". concernant l'accueil des convertis, nous possédons une abondante littérature, et voici la conclusion du professeur Ephraïm Urbach, tirée de son livre « H'azal, Emounoth ve de'oth » , conclusion dépourvue de toute ambiguïté : « l'espoir d'accueillir les convertis n'a pas cessé, tout le temps que la foi en l'élection d'Israël et la force de sa Tora était dynamique et vivace, en ce qu'elle considérait que l'essentiel était de réparer et renouveler la condition humaine. Et cette foi était commune aux premiers et aux derniers maîtres du Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. , tant à Babylone qu'en Erets-Israël ».

La relation au non-juif dans la pensée juive

D'entre les dizaines d'extraits émanant des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". à ce sujet, nous en choisirons une petite partie, qui reflètera l'ensemble : « Si un homme veut être Lévi ou Cohen Cohen
cohanim Prêtre de la tribu de Lévi qui servaient dans le Temple de Jérusalem. Privilège héréditaire transmis de père en fils depuis Aaron, frère de Moïse.
De nos jours le Cohen n'a plus qu'un rôle honorifique dans le judaïsme. , il ne peut pas le devenir car son père n'était ni Lévi ni Cohen Cohen
cohanim Prêtre de la tribu de Lévi qui servaient dans le Temple de Jérusalem. Privilège héréditaire transmis de père en fils depuis Aaron, frère de Moïse.
De nos jours le Cohen n'a plus qu'un rôle honorifique dans le judaïsme. . Mais celui qui veut devenir un Juste, même s'il s'agit d'un non-juif, il peut le devenir. » (midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. Tehilim, chap. 146).

« Mon bien-aimé est descendu dans son jardin » - c'est le monde, « vers les plates-bandes d'aromates » - c'est Israël, « pour faire paître son troupeau dans les jardins » - ce sont les nations du monde, « et cueillir des roses » - ce sont les Justes parmi elles. » (Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. de Jérusalem Berakhot chap. 2, mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. 2 sur Cantique des cantiques 6:2). « Dieu a dit à Moïse : il n'y a aucune différence entre un juif et un non-juif, entre un homme et une femme, en ce sens que celui qui a accompli un commandement en recevra le salaire » (Yalkout Shimoni sur Genèse).

Quant au Psaume 132 :9, « tes prêtres seront revêtus de justice », il est ainsi interprété par les rédacteurs du Midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. : « tes prêtres » - ce sont les Justes des nations du monde qui sont les prêtres de Dieu dans ce monde (Yalkout Shimoni).

Rabbi Jérémie disait : même un non-juif qui observe la Tora est comme le Grand-Prêtre (Sifra, parasha Parasha
Paracha
Parashot Section de la Tora hebdomadaire lue le shabbat. La Tora est divisée en 54 parashot. Chacune porte le nom du premier mot significatif. La division est très ancienne (époque talmudique). La parasha est complétée par la Haftara extraite des prophètes. Aharei mot).

Voici enfin le midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. Seder Eliyahou rabba (chapitre 10, édition Ish Shalom, p. 48) : « Je témoigne par les cieux et la terre qu'entre le non-juif et Israël…tout est jugé selon les actes que cette personne accomplit, et ainsi, si elle accomplit de bonnes actions, l'esprit saint repose sur elle ».

La même ouverture à l'égard des non-juifs se retrouve chez les maîtres d'Israël de toutes les générations.

Commençons par Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. (Lois sur la shemita Shmita
Chmita
shemita Année de jachère tous les 7 ans. C'est le principe de l'année shabbatique. Durant cette année là, il ne faut en principe rien cultiver, semer, ni tailler. On peut par contre récolter. La Shmita tombait en 5768 puis 5775… Chaque fois, cela suscite de gros débats en Israël, entre les fondamentalistes et les sionistes. et le yovel, 13 :13) : « Non seulement la tribu de Lévi, mais toute personne, quelle que soit sa religion, dont le cœur est porté à obéir aux paroles divines pour servir Dieu…cette personne est sanctifiée par le Saint des saints, et Dieu sera son partage et son héritage éternel ». Voici maintenant ce qu'il écrivit à son élève Hasdaï Halévi (Lettres de Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. , Leipzig, 1859, 23b-24a) : « À propos de ta question sur les nations, sache que ce que Dieu désire, c'est le cœur. C'est pourquoi nos Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". ont dit : « Les pieux des nations du monde ont part au monde futur, s'ils ont atteint ce qui est digne d'être atteint, du fait de leur connaissance de Dieu, et s'ils ont adhéré aux bonnes règles de comportement. »

A cet égard, voici jusqu'à quel point de recherche spirituelle est arrivé Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. ( fin du chapitre 11 des Lois sur les rois) : « Toutes ces conceptions - [de Jésus le chrétien et de Mahomet le musulman] – (les mots entre tirets figurent sur le manuscrit de la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. , et ont été effacés par la censure), ont pour fonction d'aplanir la voie au Roi-messie et d'améliorer le monde entier afin qu'il serve Dieu… » (C'est d'autant plus remarquable que plus loin, Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. considère le christianisme comme une forme d'idolâtrie).

En la matière, Yehouda Halévi (par ailleurs attaché à une forme d'ethnisme prophétique) avait d'ailleurs précédé Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. (Kouzari, article quatrième, alinéa 23) : « Ces religions (christianisme et islam) sont une préparation et introduction au messie espéré ».

On trouve en abondance de semblables idées dans toute notre littérature, depuis le Moyen-âge. En voici un exemple tiré du Sefer haHassidim, qui date du 13ème siècle (édition Margalioth) : « Lorsque tu vois un étranger manifestant du zèle à accomplir les sept commandements des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant , fais attention aux erreurs qu'il risque de commettre et aux interdits qu'il risque de transgresser, et « rapporte-lui ce qu'il a perdu » (le texte fait allusion à un sujet classique du droit hébraïque relatif à l'obligation de restituer les objets trouvés. L'auteur veut sans doute dire : corrige les erreurs qu'il risque de commettre). Ne le méprise pas, mais honore le plus qu'un juif qui ne s'occupe pas de Tora ».

On peut trouver de semblables passages tout au long de cet ouvrage, qui a servi de guide au comportement quotidien de dizaines de milliers de juifs au cours de générations entières. Autre exemple, tiré du Akedath Yitshak, commentaire philosophique de la Tora, rédigé par Yitshak Arama au 15ème siècle.

L'auteur se demande comment est-il possible que « tout Israël a part au monde futur, puisque la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. en Sanhédrin 11,1 énumère de nombreux juifs qui n'ont pas part au monde futur. De plus, la réalité prouve qu'au sein d'Israël les méchants ne manquent pas. Ceux-là aussi auraient-ils part au monde futur ?! ». La réponse d'Arama est stupéfiante : quand la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. utilise le concept Israël, elle veut parler de celui qui accomplit les actes d'Israël, et non pas celui qui fait simplement partie du peuple d'Israël. « Et ainsi, tout Juste qui se trouve sur le chemin de la vérité est Israël »( Akedath Yitshak, porte 60, page 36, édition Jérusalem, volume 3). Cela signifie qu'un non-juif qui est un Juste est considéré comme juif du point de vue de sa part au monde futur.

Nous finirons cette partie par un extrait du commentaire de la Tora rédigé par Moshe Hefets (Melekhet makhashevet, Venise 1710, page 75) : « soit un homme qui adore le feu…et dont la foi -bien qu'elle soit de nature inférieure-, est sincère et les intentions sont pures. Dans ce cas, même si ses actes ne sont pas valables, Dieu ne diminuera pas sa récompense, car ce non-juif adore (en réalité) son Créateur, mais de la seule façon qu'il peut le faire.

Car il n'a pas encore atteint le niveau de connaissance nécessaire …Et à son sujet il est dit : « le Juste vivra par sa foi », car on trouve parmi ces non-juifs des hommes justes et pieux, dans leurs actes et leurs pensées, en particulier concernant le rapport de l'homme à son prochain …D'ailleurs, Dieu n'a-t-il pas épargné les gens de Ninive la grande ville, bien qu'ils n'étaient pas hébreux ? »

Le combat du judaïsme contre l'idolâtrie

Depuis toujours, le judaïsme a vu dans l'idolâtrie et tout ce qui s'y rapporte le sommet de l'impureté cultuelle et morale. Il a mené un dur combat contre elle au sein même du peuple hébreu très paganisé jusqu'à l'exil de Babylone, et les mises en garde et interdits contre l'idolâtrie emplissent la plupart des livres de la Bible. Cependant, ont dit les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". , l'instinct du mal poussant à l'idolâtrie a disparu lors de l'exil babylonien.

Pourtant, la lutte a repris lorsque la culture grecque et romaine a pénétré en Erets-Israël suite à la conquête du pays par ces peuples. Aux yeux des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". , l'idolâtrie est liée à l'assassinat et à la transgression des interdits sexuels. Et sur ce point, les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". avaient de quoi alimenter ce jugement.

Plus encore, la destruction du deuxième temple et la terrible et cruelle répression romaine à la suite de la révolte de Bar-Kokhva ont laissé des séquelles amères et profondes dans la conscience du peuple, et ont influé sur sa relation aux nations idolâtres, et réciproquement. La littérature de cette période –deux siècles environ avant et après notre ère-, reflète la haine de certaines nations à l'égard des juifs et du judaïsme. Selon un chercheur, Y. Heinemann, (« Le judaïsme aux yeux du monde antique », volume 4, pages 269-293), « l'antisémitisme théorique et effectif de cette période ne fut pas moins virulent qu'au Moyen-âge ».

Voici quelques extraits des paroles des Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". de cette période à cet égard : « Moïse a dit : Maitre du monde, si nous étions incirconcis, idolâtres ou négateurs des commandements, on ne nous persécuterait pas » (Tanhouma Buber, Matot, 3). « Toutes les nations haïssent Esaü (Rome) et toutes les nations haïssent Israël » (Genèse rabba 63). « Dieu aime le persécuté…Israël est persécuté par les nations et c'est Israël qu'a choisi Dieu » (Yalkout Shimoni, parasha Parasha
Paracha
Parashot Section de la Tora hebdomadaire lue le shabbat. La Tora est divisée en 54 parashot. Chacune porte le nom du premier mot significatif. La division est très ancienne (époque talmudique). La parasha est complétée par la Haftara extraite des prophètes. emor).

Il existe encore bien des extraits de ce genre. Il n'est pas surprenant que dans ce contexte, les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". ont préconisé d'éviter le plus possible les contacts entre juifs et non-juifs, contacts susceptibles d'encourager les juifs à l'idolâtrie même de façon détournée et de favoriser l'antagonisme violent et donc dangereux pour le juif sans réelle protection, minoritaire face à un monde hostile.

Il faut se rappeler qu'à cette période de l'antiquité, l'idolâtrie était synonyme de violence et de dépravation. Les juifs étaient horrifiés par la brutalité, la cruauté et les mœurs de la civilisation gréco-romaine (les jeux du cirque, les crucifixions, les orgies…). Il était le seul peuple ne pas se laisser submerger par la puissante vague d'idolâtrie,

La lutte anti-idolâtre, de règle à la période biblique, a connu alors un regain de vigueur, car le judaïsme fut obligé de défendre son existence. De plus, les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". ont refusé de reconnaître la légitimité de l'occupation et du pouvoir romains sur le pays d'Israël. Voici ce qu'ils ont décrété : « les idolâtres n'ont pas droit à propriété sur la terre d'Israël » (Guittin 47a). C'est ainsi qu'ont été édictées plusieurs règles halakhiques dont toute la finalité était de s'opposer au conquérant étranger, ainsi qu'à la raréfaction, autant que faire se pouvait, du contact entre le juif et le non-juif, en particulier concernant le culte idolâtre.

Un traité talmudique entier – Avoda zara (idolâtrie) - est consacré à ce sujet.

Bien que les halakhoth sont nombreuses, nous n'en évoquerons que deux, qui peuvent nous faire comprendre les autres. La première mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. du traité Avoda zara commence ainsi : « trois jours avant les fêtes des idolâtres, il nous est interdit de commercer avec eux, leur emprunter et leur prêter des objets ou de l'argent, leur rembourser des dettes ou leur faire contracter des dettes. » La guemara explique ces interdits par deux raisons : le juif qui participe à ces actes transgresse l'interdit de « devant un aveugle, tu ne placeras pas d'obstacle » (Lévitique 19 : 14), car du fait qu'un idolâtre est appelé à vouer un culte à ses idoles, il risque de remercier celles-ci pour avoir fait de bonnes affaires avec un juif, et ainsi il aura été encouragé à l'idolâtrie. On voit ici que le juif se sent responsable de l'idolâtrie de l'Autre et ne s'inquiète pas seulement de s'en protéger.

Dans une autre mishnah (Avoda zara 20b et 21a), on enseigne : « On ne loue pas à un idolâtre de maison en Erets-Israël et encore moins des champs… on ne lui loue pas de locaux d'habitation, de peur qu'il n'y fasse entrer des objets d'idolâtrie comme il est dit « tu n'apporteras pas d'abomination dans ta maison » (Deutéronome 7 : 26) ». Cet interdit, les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". l'apprennent du verset « point de merci pour eux ! » (Deutéronome 7 :2). Ils interprètent ce verset comme interdisant d'accorder aux idolâtres une résidence en terre d'Israël « de peur qu'ils ne t'entraînent au péché contre moi » (Exode 23 :33). La guemara (Guittin 45a) en déduit que cet interdit ne s'applique pas à ceux qui ont rejeté l'idolâtrie. Rachi rashi
Rachi Rabbin médiéval, Chlomo ben Yitshak, vécu en France du nord (1040-1105). Premier commentateur systématique du Tanakh et du Talmud explique : quant à ceux à qui s'applique cet interdit, « il s'agit ici des sept peuples cananéens ». Sur ce point, tous les maîtres sont d'accord. Autrement dit à personne selon le principe de la confusion des ethnies entraînant la mythification des peuples cananéens.

Voyons l'un des continuateurs de Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. , rabbi Yossef Karo (Kessef michné, lois sur les rois, 6 :4). Dans son commentaire, il écrit : « Si les sept peuples cananéens avaient accepté d'obéir aux sept mitsvot des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant , ils ne relèveraient plus de la catégorie Cananéens et Amalécites, et seraient alors des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant en toute chose ». Dès lors, en tant que fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant , ils ne subiraient plus le sort des Cananéens - appelés à être dominés par les Hébreux, et ne subiraient plus le sort des Amalécites - dont le souvenir devait être effacé de la surface de la terre. On voit donc bien que la question ici, selon l'interprétation rabbinique classique, n'est pas ethnique mais spirituelle et morale.

Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. écrit (Sefer hamitsvoth, interdit 51) : « Prenez garde à ne pas installer des idolâtres dans notre pays…comme il est dit « que ne résident pas dans ton pays (les idolâtres) ». Et si un idolâtre veut y demeurer, il nous est interdit de l'accepter, tant qu'il n'a pas rejeté l'idolâtrie ». De même, pour rabbi Moshé de Coucy, tossafiste du 13ème siècle, (Sefer mitsvot gadol, interdit 49) « on ne laisse résider aucun des sept peuples cananéens idolâtres dans notre pays. »

Ces lois et d'autres semblables ont constitué un sérieux problème pour le judaïsme médiéval, qui appliquait strictement la halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. et ne possédait pas les outils modernes de la distance historique. Au Moyen-âge en effet, les juifs étaient mêlés à la vie économique, dont la plupart des acteurs étaient des non-juifs. Une solution fut trouvée à ce problème. Elle s'est fondée sur l'idée que l'idolâtrie avait disparu d'Europe depuis longtemps, et que les nations ne devaient plus être considérées comme idolâtres. C'est pourquoi tout ce qui a été dit dans la guemara à propos des relations entre juifs et idolâtres n'était plus en vigueur. Les tossafistes sont les premiers qui ont proposé cette interprétation de la guemara, et ils ont été suivis en ce sens par tous les décisionnaires sans exception.

Voici donc quelques-unes de ces interprétations :

Dans la première mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. que nous avons évoquée plus haut (l'interdit de commercer avec les non-juifs trois jours avant leurs fêtes), les tossafistes lèvent l'interdit (Avoda zara) « car il est clair que les non-juifs parmi nous ne sont plus des idolâtres ».

Rabbeinou Tam, l'un des grands tossafistes, et peut-être le plus grand d'entre eux, évoque en Bekhorot 2b l'interdit biblique de prononcer le nom d'une idole : « Ne mentionnez jamais le nom de divinités étrangères, qu'on ne l'entende point dans ta bouche » (Exode 23 : 13). Mais il estime que cet interdit ne concerne plus les chrétiens car bien qu'ils invoquent, en même temps que le nom de Dieu, un autre nom (le nom de Jésus), de toute façon il ne s'agit pas d'idolâtrie. Car leur intention réelle est de s'adresser au Créateur des cieux et de la terre, bien que le nom de Dieu est ici associé à un autre nom. » Il est clair que rabbeinou Tam ne considérait pas le christianisme comme une idolâtrie (cf aussi Tossafot Tossafot Rabbins médiévaux (12ème-14ème siècle) du nord de la France, Angleterre et Allemagne. Elèves de l'école fondée par Rashi. Très importants commentateurs du Talmud qui cherchent à harmoniser celui-ci et résoudre les apparentes contradictions. Avoda zara page 57). Malgré tout, Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. a vu les chrétiens comme des idolâtres, à cause de cette association du nom de Dieu et celui de Jésus. Mais sur ce point, il est resté le seul. Cette idée n'a été acceptée ni par les rishonim Rishonim
Richonim "Les premiers" : Rabbins commentateurs du Moyen Age (du 11ème au 16ème siècle). Leur rôle dans la mise en place du Judaïsme rabbinique en diaspora occidentale est essentiel. Ils commentent le Talmud et la Halakha. Les plus célèbres sont Rashi, Tossafot (élèves de Rashi), Maimonide, Nahmanide, Meiri, Baal Hatourim, … Le dernier est Yossef Caro. Après lui on emploi le terme de "Ah'aronim" "les derniers". ni par les ah'aronim.

En effet, rabbeinou Yerouham (Espagne 14ème siècle, Adam et Eve 17 :5) estime que les fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant ne sont pas tenus d'abolir l'association entre Dieu et un homme. Auparavant, rabbeinou Tam avait développé exactement le même point de vue (Bekhorot 2b) : « Les fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant ne sont pas soumis à cet interdit. » Cf également ses commentaires sur Sanhedrin 63b.

Cf également rabbi Yeh'ezkel Landau, qui suit la même opinion (Cheeloth ve-techouvoth, Noda bi-Yehouda).

Cf également le rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. Tsvi Hirsch H'ayoth (Tifereth Israël, volume A, Jérusalem) : « Les chrétiens qui croient en la religion et la Bible d'origine divine… ont à nos yeux, sans nul doute, le statut de guer toshav (étranger et résident)… car ils observent les sept mitsvot des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant ; et cela, bien que dans leur culte, ils associent au nom de Dieu un autre nom ; en effet, cela ne leur est pas interdit. »

Cf également le gaon Gaon
Gueonim
Geonim "Génie". Maîtres du judaïsme du 9ème au 11ème siècle en Babylonie et Israël. Leur œuvre est très importante dans la mise en place d'une norme halakhique.

Ne pas confondre avec le Gaon de Vilna immense personnalité rabbinique qui vécut au 18ème siècle. Zeev Boskovits dans son ouvrage Seder mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. .

Cf également le grand commentateur talmudique provençal du 13ème siècle, Menahem Hameiri Meiri
Meïri
Hameiri Rabbi Menachem Meiri, 13ème siècle, Perpignan. Célèbre pour son commentaire du Talmud " Beit Habekhira" et son ouverture rationaliste ainsi que ses excellents rapports avec les chrétiens. , qui s'est très clairement exprimé en ce sens. Ainsi, à propos de la deuxième mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. évoquée plus haut (mise en location de maisons et vente de terrains aux idolâtres en Erets-Israël), il écrit : « cela ne concerne que le temps où les nations étaient idolâtres. » (Meiri Meiri
Meïri
Hameiri Rabbi Menachem Meiri, 13ème siècle, Perpignan. Célèbre pour son commentaire du Talmud " Beit Habekhira" et son ouverture rationaliste ainsi que ses excellents rapports avec les chrétiens. sur Avoda zara, p 48).

Et encore (p. 53) : « l'interdit des contacts entre un juif et un idolâtre en diverses circonstances n'est valable que pour le temps où les nations étaient idolâtres… mais concernant les nations qui obéissent à des règles fixées par leur religion , et ne pratiquent plus les choses laides de l'idolâtrie… il n'y a aucun doute que les interdits évoqués plus haut sont levés. »

De tels propos sont récurrents chez Hameiri Meiri
Meïri
Hameiri Rabbi Menachem Meiri, 13ème siècle, Perpignan. Célèbre pour son commentaire du Talmud " Beit Habekhira" et son ouverture rationaliste ainsi que ses excellents rapports avec les chrétiens. , non seulement dans ses commentaires sur Avoda zara, mais dans d'autres traités, comme Baba kama.

Mais les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. français ne furent pas les seuls à affirmer qu'il y a une différence fondamentale entre, d'une part les contacts entre juifs et idolâtres, et d'autre part les contacts entre juifs et chrétiens. Les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. espagnols également sont allés dans leur sens. Citons deux d'entre eux qui sont reconnus encore de nos jours comme des autorités halakhiques. Nahmanide Nahmanide
Ramban Nahmanide - Rabbi Moché ben Nahman (Espagne 1194 - Israël 1270) :
Médecin, kabbaliste, commentateur, poète et autorité en Halakha. Ecrit un commentaire de la Torah, des novella sur le Talmud, des responsa et des commentaires sur le code de lois du Rif ainsi que sur le livre des mitzvot de Maïmonide.

Il combattit l'œuvre philosophique de Maimonide et chercha à rétablir une compréhension plus littérale de la Tora écrit, dans ses commentaires sur le traité Avoda zara (13a, éditions Shevel, Jérusalem) : « À notre époque, on a l'habitude de commercer avec les non-juifs, prêter et emprunter des objets ou de l'argent, y compris au moment de leurs fêtes, car ils ne sont plus des idolâtres, et c'est donc autorisé. »

Le Ribash (Yitshak bar Sheshet, élève du Rashba, rabbi Shlomo ben Adereth, 14ème siècle) écrit dans l'un de ses responsa Teshouva
Teshouvot
Responsum
Responsa Décision halakhique d'un rabbin, certaines ont été écrites et compilées et servent de jurisprudence. sur la première mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. de Avoda zara : « il est aujourd'hui autorisé de commercer avec les non-juifs au moment de leurs fêtes, car l'interdit décrété autrefois par les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. n'était valable qu'à l'époque où les nations étaient idolâtres. C'est ainsi que tous les commentateurs l'ont compris. »

En fin de compte, cette autorisation fut incluse dans le Shoulkhan Aroukh Shoulkhan Aroukh Un des grands codes de la loi juive, compilation faite par Yossef Karo (16ème siècle) qui y résume le Tour. Yossef Karo a voulu rendre accessible à tous la Loi. Ouvrage de référence mais discuté, notamment par le Rama dans des gloses ajoutées au texte même. Yossef Karo est également l'auteur du Beit Yossef, sa plus grande œuvre plus difficile d'accès. (Yoreh Deah, siman 148, article 12) : « Certains disent que tous ces interdits sur le commerce entre juifs et non-juifs ont été édictés à la période où ces derniers étaient idolâtres ; mais à notre époque, ils ne sont plus considérés comme tels, et il est donc permis de commercer avec eux à l'époque de leurs fêtes, leur prêter de l'argent et tout le reste. »

Reste que selon les tossafot Tossafot Rabbins médiévaux (12ème-14ème siècle) du nord de la France, Angleterre et Allemagne. Elèves de l'école fondée par Rashi. Très importants commentateurs du Talmud qui cherchent à harmoniser celui-ci et résoudre les apparentes contradictions. évoquées précédemment, les fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant ne sont nullement soumis à l'interdit d'associer un être humain avec Dieu (Rema, Shoulkhan aroukh Shoulkhan Aroukh Un des grands codes de la loi juive, compilation faite par Yossef Karo (16ème siècle) qui y résume le Tour. Yossef Karo a voulu rendre accessible à tous la Loi. Ouvrage de référence mais discuté, notamment par le Rama dans des gloses ajoutées au texte même. Yossef Karo est également l'auteur du Beit Yossef, sa plus grande œuvre plus difficile d'accès. , Orakh hayim, 156). Ajoutons qu'aucun des aharonim ne suit l'opinion de Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. .

Le statut du non-juif en Erets-Israël à notre époque

En plus du guer tsedek (converti) qui est juif en toute chose, il y avait un statut spécial pour ceux qui étaient appelés guer toshav – étranger résident. Il faut savoir que la terre d'Israël, terre de passage, fut toujours cosmopolite et que différentes ethnies ont toujours vécu avec les hébreux, puis les juifs. Il est possible également qu'ils descendaient des habitants originels du pays, demeurés après la conquête par les Hébreux.

Quelle que soit leur origine, leur statut halakhique est clair. La guemara discute longuement de la définition du guer toshav, et en conclut qu'un guer toshav est un non-juif qui a décidé d'observer les sept commandements des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant . Bien qu'il y ait controverse sur le contenu de ces mitsvot, il s'agit généralement de commandements moraux comme l'interdit de l'assassinat, les interdits sexuels, etc.

Le guer toshav est certes obligé d'observer ces commandements, mais il a aussi des droits, comme celui de résider en Erets-Israël et être protégé contre l'exploitation et la tromperie ; de plus, les juifs sont tenus d'assurer sa subsistance.

Cependant Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. , s'appuyant sur la guemara Arakhin 29a, décrète que l'on n'accepte de guer toshav qu'au temps où le Jubilé (loi biblique de restitution des terres à leurs propriétaires originels tous les cinquante ans) est en vigueur, c'est-à-dire de facto au temps où le peuple juif est souverain sur sa terre, aux temps messianiques (Michné Tora, lois sur l'idolâtrie, chapitre 10 règle 6).

Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. précise même (Michné Tora, lois sur les rois, chapitre 8, halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. 10) : « Pour obtenir le statut de guer toshav, le candidat doit décréter publiquement son abandon de l'idolâtrie devant trois membres du tribunal ».

Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. a ainsi fixé deux contraintes à l'obtention du statut de guer toshav :1°) le candidat doit se soumettre à une procédure formelle 2°) le statut du guer toshav n'est valable que lorsque le Jubilé est en vigueur sur la terre d'Israël.

Mais sur ces points, il est contesté, par les rishonim Rishonim
Richonim "Les premiers" : Rabbins commentateurs du Moyen Age (du 11ème au 16ème siècle). Leur rôle dans la mise en place du Judaïsme rabbinique en diaspora occidentale est essentiel. Ils commentent le Talmud et la Halakha. Les plus célèbres sont Rashi, Tossafot (élèves de Rashi), Maimonide, Nahmanide, Meiri, Baal Hatourim, … Le dernier est Yossef Caro. Après lui on emploi le terme de "Ah'aronim" "les derniers". comme par les ah'aronim. Le premier qui l'a contesté sur ce point fut le Raavad, rabbi Abraham ben David (12ème siècle, Provence).

Le Rashba également n'a pas accepté l'opinion de Maïmonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. : « Selon certains rishonim Rishonim
Richonim "Les premiers" : Rabbins commentateurs du Moyen Age (du 11ème au 16ème siècle). Leur rôle dans la mise en place du Judaïsme rabbinique en diaspora occidentale est essentiel. Ils commentent le Talmud et la Halakha. Les plus célèbres sont Rashi, Tossafot (élèves de Rashi), Maimonide, Nahmanide, Meiri, Baal Hatourim, … Le dernier est Yossef Caro. Après lui on emploi le terme de "Ah'aronim" "les derniers". , si le guer toshav a abandonné l'idolâtrie…il est autorisé à résider dans notre pays.

Idem pour Yossef Karo (Kessef mishné, lois sur l'idolâtrie, 10 :6) : « Selon notre maître, il semble que l'on peut affirmer… que si un étranger a accepté de lui-même les sept mitsvot des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant , on ne l'empêche pas de résider en Eretz-Israël. » Yossef Karo estime par ailleurs que le statut du guer toshav est en vigueur aujourd'hui : « Toute personne qui accepte de ne plus se livrer à l'idolâtrie est considérée comme un guer toshav » (Yoreh dea, siman 2, H'oshen mishpat, siman 249).

A la lumière de tout ce qui vient d'être dit, il nous semble qu'aujourd'hui nous devons considérer les non-juifs qui résident parmi nous comme ayant le statut de guer toshav.

De plus, plusieurs halakhot fixées par les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". ont pour finalité d'établir de bonnes relations entre juifs et non-juifs au nom de la paix sociale (littéralement « voies de paix »). Cette dernière expression est extraite de la formule que l'on prononce à la rentrée des rouleaux dans leur armoire : « Les chemins de la Tora sont des chemins de douceur et ses voies, des voies de paix » ; et les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". se sont parfois fondés sur cette expression pour fixer la halakha Halakha Loi juive religieuse basée sur le Talmud et les décisionnaires rabbiniques. Littéralement cela veut dire "marcher", la marche à suivre ou la loi en mouvement… Il existe de nombreux débats jurisprudentiels dans la Halakha qui n'est pas un système uniforme. . En voici quelques exemples.

Ainsi, la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. Guittin 5:8 : « Lors de la moisson, on laisse les pauvres d'entre les non-juifs ramasser les grains de blé tombés par terre et cueillir le blé non moissonné dans le coin du champ (selon la Tora, le propriétaire du champ doit laisser ces grains et le blé du coin du champ à la disposition des pauvres ; la mishna Mishna
Michna Corpus juridique rabbinique du 3ème siècle. Divisé en 6 ordres. Somme de textes de la Tora orale. La Mishna représente la base du droit hébraïque. Elle donne lieu à un développement : le Talmud. veut signifier ici que ce blé peut tout aussi bien être ramassé par les non-juifs que par les juifs).

Autre exemple tiré du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. de Jérusalem, Guittin 5 :9 : « Dans une ville où il y a des juifs et des non-juifs, on désigne un trésorier pour les juifs et un autre pour les non-juifs, mais tous deux font la collecte auprès des juifs et des non-juifs, fournissent de la nourriture aux nécessiteux d'entre les juifs et les non-juifs, rendent visite aux malades juifs et non-juifs, enterrent juifs et non-juifs et consolent les endeuillés juifs et non-juifs, au nom de la paix sociale. »

Ces règles ne sont pas restées lettre morte, mais ont bel et bien été appliquées.

Ainsi, le midrash Midrash
Midrach Traditions rabbiniques qui viennent commenter le texte biblique. Le Midrash utilise des principes mettant en lumière "l'inconscient" du texte. Le vrai sens n'est pas celui qui se laisse lire au premier regard, il est celui qu'il faut chercher à l'intérieur des mots. rabba sur Ruth 2 :13 : « La mère d'Avinomos, un philosophe non-juif, mourut. Rabbi Meir alla lui rendre visite pour le consoler. Peu après, le père d'Avinomos mourut, et rabbi Meir alla lui rendre visite pour le consoler ».

Conclusion

De tout ce qui a été dit, il découle clairement que non seulement le judaïsme n'est nullement raciste, mais bien au contraire, c'est précisément le judaïsme qui a apporté au monde entier l'idéal universaliste, du fait de sa croyance en un Dieu unique.

Si on trouve bel et bien dans les sources un certain nombre de citations virulentes contre les idolâtres, elles s'expliquent par le contexte historique particulier à telle ou telle époque.

La doctrine fondamentale, celle qui a été fixée par les prophètes d'Israël, n'a pas changé. Son expression la plus élevée se trouve en Sophonie 3 :9 : « Alors je gratifierai les peuples d'un langage clair, pour qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel et l'adorent d'un coeur unanime. »

Et c'est ainsi que nous prions à Rosh Roch
Rosh Roch - Rabbi Acher ben Yehiel (Achkenaze et Espagne, 1250 - 1327) : il fut un important décisionnaire dont la particularité fut d'intégrer les traditions sefarades et achkenazes. Il est l'auteur de Piskei ha-Roch, de commentaires sur le Talmud* et de nombreux responsa. Rosh veut dire tête en hébreu. hashana : « Répands ton respect sur les peuples et ta crainte sur tout ce que tu as créé, afin que tous unis en une congrégation fraternelle accomplissent ta volonté d'un cœur intègre. »

Rabbi Touvia Fridman, avec l'accord de tous les membres du conseil rabbinique.

Traduction Charles Szlakmann

Aller plus loin

Le pasteur Martin Luther King (1929-1968) et le rabbin rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. Abraham Joshua Heschel Heschel Joshua Heschel (1907-1972). Rabbin et théologien. Une des figures marquantes du mouvement Massorti. Auteur de dizaines d'ouvrages. Voir sa biographie sur ce site. (1907-1972) : deux âmes, une voix prophétique.

http://www.massorti.com/Face-au-rascisme

La notion de l'élection d'Israël est le plus souvent très mal comprise. Voici quelques précisions, notamment sur la sémantique.

http://www.massorti.com/Peuple-elu

Après la mort...

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2010-08-10T19:34:35Z

Les spéculations sur le devenir des âmes sont nombreuses. Qu'en est-il pour les non-juifs d'un point de vue juif ?

Sommaire

Question

Le judaïsme ne se focalise pas tellement sur l'au-delà mais je me demandais s'il est question quelque part de ce qu'il adviendra des âmes des non-juifs une fois morts ? Y-a-t-il une distinction entre ceux qui ont respecté les 7 lois Noahides et les autres ?

D'avance merci.

Réponse

Tout d'abord je serai extrêmement prudent envers toute question touchant à ce qui se passe de l'autre côté du miroir… les sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". d'Israël emploient le terme de Olam qui veut également dire caché…

Personne ne sait ce qui se passe après la mort pour qui que ce soit, même si certains ont écrit des choses à ce sujet, tous ces écrits ne sont que spéculations. Ne sachant donc pas ce qui se passe pour les juifs, je ne vois pas trop ce que je pourrais dire pour les non juifs.

Il existe dans le judaïsme une croyance à la survie de l'âme ou plus exactement à son existence au-delà de celle de la vie. Les sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l'ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C'est la traduction d'une expression hébraïque : "H'azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". se servent souvent de cette croyance afin d'encourager les gens à mieux se conduire… L'idée principale est qu'il existerait une sanction envers la mauvaise conduite et une récompense pour les gens biens.

De ce point de vue je ne vois absolument pas de différence à faire entre juifs et non-juifs.

Les non juifs qui respectent les sept Mitsvot des fils de Noé Fils de Noé
Bnei Noah
Ben Noah L'expression « fils de Noé » désigne dans la tradition juive l'humanité entière. Ces sept commandements auraient été donnés par Dieu à Noé et ses fils au sortir de l'arche. Ils constituent une sorte de minimum moral commun auxquels toute l'humanité devrait obéir. Quant aux juifs, ils sont soumis aux six-cent-treize commandements.

Voici les sept commandements des fils de Noé :

I- Établir un système de tribunaux

II- Interdiction de blasphémer le nom de Dieu

III- Interdiction d'idolâtrie

IV- Interdiction des unions interdites

V- Interdiction de l'assassinat

VI- Interdiction du vol

VII- Interdiction de manger des parties de l'animal encore vivant minimales, obéissent en fait à un ordre moral universel. Mais là aussi, il n'y a pas de différence fondamentale entre juifs et non-juifs, ils sont tous soumis à la même exigence morale.

Je pense donc qu'il est absurde de vouloir établir des barèmes sur ces questions que personne ne connaît. On peut seulement considérer la moralité d'une personne, ce qui n'a strictement aucun rapport avec son appartenance nationale ou religieuse dans la plupart des cas.

Il existe dans le talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. un chapitre célèbre « Helek » (traité Sanhedrin), dans lequel les rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. aiment à gratifier du monde futur différentes actions ou manières de penser (par exemple celui qui n'y croit pas n'y aurait pas part), mais ce chapitre nous en dit plus sur l'idéologie et les croyances des rabbins rabbin
rabbins Erudit, on obtient le titre de Rabbin de trois autres rabbins. Dans le Mouvement Massorti il existe 4 séminaires rabbiniques de part le monde. Les rabbins Massorti ont un Master en études juives. du talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. et leurs priorités sociales et morales, que sur le monde futur lui-même.

D'un point de vue moderne, l'âme n'a jamais été mesurée, ni observée. On sait que la vie spirituelle, la vie de l'esprit, relève de l'activité cérébrale. Lorsque l'activité cérébrale cesse, il semble que l'esprit cesse avec elle. La croyance en une âme, sous-entend donc une existence au-delà de la matière et des réactions chimiques du cerveau. On peut tout à fait l'envisager et rien à ma connaissance ne vient le démentir. Mais on ne sait absolument pas si c'est vrai ou non, ni encore le devenir de cette âme. On peut donc continuer à y croire et spéculer sur un monde futur. C'est personnellement une croyance que je partage, mais ce n'est qu'un sentiment personnel improuvable.

Par contre, je récuse profondément l'idée d'une différence entre les différents groupes humains là-dessus. On peut juste observer qu'il existe des individus plus spirituels que d'autres, plus moraux, plus courageux… il y aurait donc une qualité d'âme qui n'est pas forcément explicable par les conditions sociales et l'éducation de l'individu. Mais cette observation ne touche absolument pas la question des groupes humains.

Si on peut se permettre de parler « d'âme juive », ce qui est un concept délicat et contestable, cela n'enlève rien à la possibilité d'autres âmes tout aussi valables. Si donc on se permet de s'aventurer sur le délicat terrain de « l'âme juive » (qui reste encore à définir…), je constate que bien des juifs en manquent sérieusement alors que des quantités de non-juifs ont de magnifiques « âmes juives ». La kabbale a d'ailleurs écrit de belles choses là-dessus en employant le concept d'âmes errantes dans des incarnations inadéquates.

La Bible ne fait aucune différence entre juifs ou non sur ces questions et évite de parler de ces sujets. Ce qui est remarquable pour un livre aussi long envers un sujet si préoccupant !

Pour le talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. il n'y a pas non plus de vrai différences et l'on site divers personnages, juifs ou pas qui auraient gagnés ou perdus leur monde futur. Le même talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l'époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.

Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique. affirme, « tout Israël a part au monde futur ». Mais qui est « Israël » ? Et comment faut-il comprendre ce texte dans son contexte historique qui est de toute évidence polémique ?

Le même texte implique que les justes des nations seront récompensés dans le monde futur (Sanhedrin 105a)

Maimonide Maimonide
Rambam
Maïmonide Moshe ben Maimon, Rabbin, médecin, philosophe et halakhiste. 1138 Cordoue - 1204 Fostat. L'une des plus grandes figures de la pensée juive incarnant un rationalisme aristotélicien. Son apport essentiel consiste en une conciliation de la science et de la religion qu'il expose dans son "Guide des perplexes" et une systématisation de la Halakha qu'il expose dans son code "Mishné Tora". Très contesté de son vivant, son œuvre fut même vouée à l'anathème par certains rabbins. Précurseur de la modernité juive. Une référence incontournable. met très haut le non juif qui accepte volontairement par référence à la pensée juive les 7 mitsvot de Noé et le qualifie de « pieux » (hassid oumot haolam). Mais c'est une opinion propre à son système de pensé que d'exiger que cela passe par la référence à la Tora et il est assez isolé sur la question.

De façon générale, le judaïsme se préoccupe avant tout de choses concrètes, des actes plutôt que des pensées et des croyances. On jugera la vie d'une personne sur les faits et éventuellement la sincérité du repentir sur ses mauvaises actions, pas sur des spéculations.

Il me semble sage de s'en tenir à cette bonne vieille tradition.

Yeshaya Dalsace

Lire également http://www.massorti.com/Judaisme-et-racisme