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Les femmes juives au pied du Mur

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-05-27T07:07:35Z

Les femmes du Kotel et les empêcheurs de prier au féminin.

Cela fait des années, précisément depuis 1988, qu'un groupe de femmes juives religieuses « neshot hakotel » (les femmes du Kotel ) mènent une lutte féministe à la portée symbolique importante : pratiquer librement le judaïsme au mode féminin dans le lieu le plus emblématique du judaïsme : le Mur occidental, le Kotel .
Elles ont choisi une date emblématique également : Rosh Hodesh, le nouveau mois marqué par le début du cycle de la lune, la néoménie, jour qui a l'origine représenterait dans le judaïsme biblique une fête mensuelle de la féminité et les femmes ne devaient pas travailler ce jour-là.


Au pied du Mur

Depuis des années, ces « neshot hakotel » se font violenter et conspuer par des fondamentalistes agressifs. Quel est leur crime ? Elles se rendent sur l'esplanade du Kotel , du côté des femmes et organisent des groupes de prière exclusivement féminins ; dans ces groupes si une femme veut porter le talit , châle de prière traditionnellement porté par les hommes, elle peut le faire, de même pour les tefiline (phylactères). Comme on sort la Tora à Rosh Hodesh, elles apportent un rouleau avec elles et le lisent entre elles, avec donc un minyane féminin (quorum de 10 adultes nécessaire à certaines prières).

De leur côté des hommes orthodoxes les insultent, leurs jettent toutes sortes de projectiles, bouteilles vides, couches usagées, détritus et même parfois des pierres. Elles se font bien évidemment cracher dessus et frapper à l'occasion.

Depuis les années 1990, plusieurs commissions gouvernementales ont proposé des solutions, mais toujours discriminatoires pour ces femmes et cédant donc à la pression des extrémistes religieux. C'est pourquoi en 2000, la Cours suprême d'Israël affirma le droit de ces femmes à prier en paix. Cependant, aucun accord n'a pus être trouvé et régulièrement, ces femmes se font agresser et paradoxalement c'est elles et non leurs agresseurs qui sont arrêtées pour avoir troublé l'ordre public…

Les partis politiques religieux ont à plusieurs reprises tenté de faire voter à la Knesset une loi permettant de condamner à la prison tout individu qui ne respecterait pas les « coutumes » du lieu sacré qu'est le Kotel ou toute femme qui porterait un talit . Un tel projet de loi passa avec succès plusieurs étapes parlementaires grâce à la complicité de partis laïcs soucieux de ménager leur coalition gouvernementale, mais ne fut pas adoptée au bout du compte. Cependant, ces femmes se font régulièrement arrêter par la police et après quelques heures de prison sont relâchées.

Au printemps 2013, pour la première fois, un juge a considéré que leurs pratiques ne portaient nullement atteinte à la sainteté et aux coutumes du lieu et que donc leur prière était légale et conforme aux coutumes juives. Du coup, le Rosh Hodesh suivant ce jugement, la police, au lieu d'arrêter ces femmes, dû les protéger, les rôles étaient inversés. Bien évidemment, les fondamentalistes étaient furieux et se rassemblèrent par milliers pour protester contre ce qu'ils considèrent comme un blasphème, répondant ainsi à l'appel d'un des principaux leaders du monde juif fondamentaliste le rabbin Aharon Leib Shteynman… De leur côté, des centaines de femmes orthodoxes vinrent très tôt le matin pour occuper la place réservée aux femmes et donc empêcher les féministes d'approcher du Kotel .

Ces scènes de lutte entre Juifs firent le tour du monde, offrant une image ridicule du judaïsme.

Le fond du problème :

Le statut du Kotel :

Nofrat Frenkel a été arrêtée par la police en novembre 2009 pour avoir porté un talit et avoir chanté dans l'enceinte réservée aux femmes au Kotel . Cet état de fait, absolument délirant pour une démocratie et qui donc jette l'opprobre sur l'Etat d'Israël, n'a été possible que du fait d'une campagne de longue haleine par des activistes fondamentalistes au sein de l'Etat. Comment en est-on arrivé là ?

A l'origine le Kotel était une petite ruelle où les juifs venaient prier hommes et femmes mélangés et côte à côte, comme en attestent de vieilles photos de la fin du 19e siècle et les nombreux témoignages et descriptions de l'époque, et personne n'y trouvait à redire, à commencer par les hommes ultra-orthodoxes fréquentant ce lieu. Ce fut ainsi le cas jusqu'en 1948, date à partir de laquelle les Juifs ne purent plus y avoir accès du fait de l'occupation jordanienne de la vieille ville. Jusqu'en 1948, le Kotel n'était en rien une synagogue, mais un lieu de pèlerinage et de prières individuels. Parfois de petits groupes de prière s'organisaient, mais sans régularité. Il y eut quelques tentatives d'aménager la ruelle, mais cela suscita immédiatement une réaction hostile des arabes.

En juin 1967, lorsque le Kotel redevint accessible aux israéliens, l'Etat décida immédiatement de raser le quartier arabe attenant afin de dégager une large esplanade pour conférer à ce lieu une valeur symbolique nationale. On y fit de nombreuses cérémonies laïques, comme faire prêter serment aux nouvelles recrues de Tsahal…

La responsabilité du lieu passa du Ministère des antiquités au Ministère des affaires religieuses fin juin 1967 et le Grand rabbin d'Israël en devint dès lors le responsable. En juillet 1967, le rabbinat érigea une séparation entre hommes et femmes, octroyant un espace quatre fois plus grand au côté des hommes. Le Premier ministre de l'époque, Levi Eshkol, ironisa sur cette séparation qu'il compara à une prison, mais ne fit rien de sérieux pour l'empêcher. A l'automne 1967, on creusa sur une profondeur de deux mètres afin de mettre en valeur le Mur en grande partie enfoui sous des décombres et de dégager une esplanade plus basse qui serait réservée à la prière et on aménagea en arrière plan une esplanade plus haute qui serait réservée aux cérémonies laïques. Dès cette époque se mit en place une lutte constante entre le Ministère des antiquités et le Ministère des affaires religieuses autour de la sainteté ou non du périmètre attenant au Kotel , reste du mur de soutènement de l'esplanade du Temple construit par Hérode au 1er siècle avant EC.

A l'origine, il n'existe aucun statut religieux particulier à cette esplanade et ce n'est qu'une coutume ancienne que de venir se recueillir à cet endroit sans pour autant le sanctifier en quoi que ce soit. Les Juifs, après l'échec de la révolte de Bar Kokhba en 135, furent interdits d'accès à Jérusalem et aux restes du Temple. Avec le temps, ils purent accéder discrètement au mur de soutènement et vers le 4e siècle le Midrash (Exode Rabba 2.2) affirma que « la Présence divine ne quitte jamais le Mur occidental » (mais il n'est pas certain que cela ne désigne pas le mur du Temple lui-même et non celui de soutènement). Les chroniqueurs médiévaux signalent la coutume de groupes juifs de venir se recueillir auprès des ruines du Temple, mais en divers endroits et Nahmanide (13e siècle) dans sa description des lieux ne signale pas de coutume particulière au Mur occidental. Le Kotel n'est attesté comme lieu privilégié de recueillement qu'à partir du 16e siècle. L'esplanade du Kotel n'est donc qu'un lieu de passage et de rassemblement, le Mur lui-même représente le reste le plus accessible du Temple. Il n'a pas forcement de sainteté particulière, contrairement au lieu où se trouvait le Saint des Saints sur l'esplanade du Temple elle-même et le Kotel n'est qu'un mur de soutènement. Le véritable lieu saint se trouve plus en profondeur et sur l'esplanade dite « des mosquées ».

Il existe cependant la possibilité dans le judaïsme de consacrer un lieu ouvert pour peu qu'on ait l'habitude de venir y prier, ce qui est le cas ici (voir Rambam Hilkhot Tefillah 11:21). C'est donc l'usage qui s'est établit peu à peu de venir prier devant le Kotel qui confère au lieu un statut particulier, un peu comme une synagogue.
Mais ce statut de toute façon discutable, ne s'applique nullement à la partie haute de l'esplanade du Kotel , cela même si on applique le statut de synagogue orthodoxe à la partie basse. Il ne devrait donc n'y avoir aucun problème pour y organiser des cérémonies où les hommes et les femmes sont mélangés ou encore des groupes de prières féminins comme celui des « neshot à Kotel ». Or les orthodoxes se sont toujours opposés farouchement à toute organisation d'une cérémonie juive égalitaire ou féministe sur cette esplanade du haut.

Quoi qu'on en pense et qu'on le veuille ou pas, environ la moitié actuelle du peuple juif prie de préférence dans des synagogues égalitaires dans lesquelles femmes et hommes sont assis ensemble et où les femmes peuvent monter à la Tora. La mainmise sur le Kotel et l'intégralité de l'esplanade (partie basse comme partie haute) par une orthodoxie intransigeante exclut donc la moitié des Juifs d'un lieu qui devrait être un lieu de rassemblement national où toutes les sensibilités du judaïsme devraient pouvoir s'exprimer dans le respect les unes des autres. Rien que ce fait relève d'une anomalie.

En 1999, face à la demande de plus en plus pressante de groupes égalitaires, le gouvernement signa un accord avec le mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> afin de transformer l'Arche de Robinson (partie sud du Mur, au-delà de la rampe vers l'esplanade dite « porte des mogrhabim ») en lieu de prière égalitaire. Par mesure d'apaisement, le mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> accepta ce compromis, mais celui-ci ne résout pas les problèmes et maintient une discrimination notoire. En effet, ce lieu n'est accessible qu'à certains horaires et sur réservation seulement, la place est très petite et il est parfois difficile de satisfaire les différentes demandes pour organiser des Bar/Bat Mitsva . Contrairement à l'esplanade orthodoxe qui profite d'un large budget de l'Etat, tout le matériel doit être fourni par des donateurs privés.

L'actuel directeur de l'Agence juive, Nathan Sharansky cherche à trouver un compromis qui permettrait à toutes les tendances du judaïsme de prier sur l'esplanade du Kotel . En attendant, les heurts réguliers continuent.
Il ressort de l'ensemble de ces données que la situation actuelle entérinant un monopole orthodoxe sur l'esplanade du Kotel n'est plus tenable, n'a pas de justification historique ni même du point de vue de la Halakha et va à l'encontre de la dimension démocratique de l'Etat d'Israël et du respect des différentes communautés égalitaristes de la Diaspora (entre autres 85% du judaïsme américain). Cependant, faut-il pour autant chercher à prier exactement au même endroit que les Juifs orthodoxes ? Dans une telle histoire chacun doit faire preuve de patience et de tolérance envers l'autre. On pourrait imaginer que les mouvements féministes mettent un bémol à leurs revendications sur ce lieu et privilégient de l'exprimer ailleurs ; c'est en tout cas un des arguments entendus souvent dans la bouche d'orthodoxes . Il est donc important de comprendre la revendication des féministes juifs.

Le féminisme juif :

La revendication féministe semble évidente à ceux qui ont une culture féministe, mais elle semble très exagérée et même injustifiée pour bien des Juifs traditionalistes et orthodoxes , c'est notamment le cas en France où le judaïsme est particulièrement rétrograde sur ces questions. Le problème est qu'on ne regarde pas l'enjeu symbolique profond.

Si effectivement le judaïsme et sa pratique représentent un enjeu spirituel, il est difficile de continuer à soutenir que les femmes n'ont pas à y prendre une part active. Il est vrai que dans la société traditionnelle, les femmes juives exprimaient leur piété autrement et notamment en complémentarité de leur mari en assurant un rôle tout à fait différent. Mais ce schéma ne fonctionne plus bien aujourd'hui et il est même choquant, voire violent pour une très grande part du monde juif sensibilisé à la cause féministe.

Si effectivement le rite a un rôle important, que ce rite concerne un châle de prière, la pose de tefiline ou autre chose, comment peut-on sérieusement reprocher à des individus juifs, qu'ils soient hommes ou femmes de vouloir les respecter ?

Une femme juive active a le droit de vouloir exprimer sa spiritualité autrement qu'en assurant la kashroute de la cuisine familiale ou la pureté de la chambre à coucher. Dans la société sécularisée, tant de femmes juives vivent détachées de toute pratique juive, il est donc surprenant de voir des rabbins déplorer que des femmes modernes s'y intéressent encore !

Or pour la loi juive traditionnelle, si les femmes sont exemptées de certains commandements, comme celui du talit ou des tefiline, il n'est nullement interdit de les pratiquer. C'est un peu comme le loulav à Soukot que traditionnellement les femmes ashkénazes pratiquent contrairement aux femmes séfarades. Il n'y a donc aucun interdit pour une femme à vouloir pratiquer ces commandements. La question de la lecture dans la Tora est plus complexe, mais là encore, les arguments pour interdire sont spécieux et clairement orientés par la volonté de maintenir les femmes dans un rapport de soumission au monde des hommes tenant toutes les manettes du religieux dans le judaïsme traditionnel.

Pour une personne sensible à la question du féminisme, la position de l'orthodoxie braquée sur l'idée de la place des femmes dans le culte reste absolument incompréhensible et le signe d'une position réactionnaire et misogyne. Pour des quantités de Juifs aux idées évoluées sur ces questions et qui ont été habitués à un judaïsme d'ouverture, ces discriminassions contre les femmes sont non seulement d'une violence symbolique inadmissible mais le signe d'un judaïsme dans lequel on ne peut plus se reconnaître. Par les idées qu'il véhicule sur la nature féminine et le peu de place qu'il accorde à l'expression spirituelle des femmes, le judaïsme orthodoxe repousse des quantités de Juifs hors de la synagogue. L'enjeu n'est donc pas que le féminisme en soit, mais la pertinence du judaïsme pour des pans entiers du peuple juif que ce soit en Israël ou en Diaspora. Une grande partie de ces Juifs trouvent heureusement un judaïsme d'ouverture dans diverses communautés égalitaires, mais ils sont particulièrement choqués par ce qui se passe en Israël, que ce soit l'agression des femmes du Kotel où les affaires récentes de ségrégations dans des bus. L'image d'Israël en ressort donc ternie et devient celle d'un pays à moitié fondamentaliste qui n'a pas grand-chose à envier avec le fondamentalisme musulman. Heureusement, ce fondamentalisme demeure limité à certains quartiers et pans de la société et une image autrement moderne d'Israël s'offre à nos yeux. Mais c'est ici que le la lutte des femmes du Kotel trouve sa justification, car cette lutte cherche à désenclaver du fondamentalisme un lieu éminemment symbolique pour tout le judaïsme et médiatisé.

Sur le plan purement religieux, une vaste littérature rabbinique a été écrite pour justifier les possibilités pour les femmes de vivre un culte juif entier. Il n'y a aucune interdiction sérieuse de mettre un talit , des tefiline, lire dans la Tora (a fortiori entre femmes). Pour un juif évolué, y compris un juif strictement pratiquant, le combat des femmes du Kotel est donc tout à fait compréhensible.

La montée du fondamentalisme :

Sur le terrain, on assiste depuis les années 1970 à une inquiétante montée en puissance du fondamentalisme juif avec un discours de plus en plus radical. La société juive est très différente de la société musulmane, mais ce phénomène a beaucoup de points communs avec la montée du fondamentalisme dans l'Islam contemporain. S'il est vrai que le fondamentalisme juif est en général non violent, on retrouve cependant des discours similaires et des réflexes assez identiques, même les marqueurs sociaux se ressemblent. Du coup l'orthodoxie juive actuelle reflète une mentalité et exprime des revendications bien différentes de ce que fut l'orthodoxie passée. Elle est notamment dans une réaction constante et une nette opposition à l'encontre d'une société moderne qui elle-même a beaucoup évoluée vers une plus grande ouverture sur bien des sujets, dont celui du féminisme. La stricte orthodoxie est nettement devenue un archaïsme revendicatif et d'opposition à une société occidentale sécularisée.

Le rabbinat d'Israël et l'énorme budget public qui va avec, se trouve aux mains exclusives de l'orthodoxie (ce qui est également une anomalie pour un Etat des Juifs, puisque tous les courants du judaïsme ne sont pas représentés auprès des autorités et que ceux qui ne sont pas orthodoxes sont discriminés par un Etat qui se veut démocratique). Ce rabbinat a progressivement pris un virage de plus en plus orthodoxe pour finir en partie noyauté par le fondamentalisme depuis les années 1980-90. Ce rabbinat dispose d'importants fonds publics qui servent tous la cause d'une idéologie bien précise : l'orthodoxie la plus stricte. On crée ainsi, grâce à l'argent des impôts de tous, des postes de rabbins largement rémunérés à toutes sortes d'endroits où le besoin d'un rabbin reste des plus contestables. L'un de ces postes et celui de rabbin du Kotel . De facto, ce rabbin n'a strictement rien à faire et on ne le voit d'ailleurs quasiment jamais et chaque groupe de prière s'organise spontanément. Sa seule activité fut d'organiser peu à peu l'esplanade en synagogue orthodoxe en dressant une importante séparation entre l'esplanade des hommes et celle des femmes, en faisant suspendre des panneaux demandant aux visiteurs de porter des habits répondant aux critères de pudeur les plus orthodoxes , en s'inquiétant également qu'il y ait des livres de prières à disposition du public (mais bien évidemment ces livres sont exclusivement orthodoxes et aucun livre des autres courants du judaïsme ne sera proposé au public). L'ambiance au Kotel est devenue clairement ultra-orthodoxe .
Peu à peu, on a fait de moins en moins de cérémonies non religieuses au Kotel et le public non religieux s'y rend de moins en moins. En 2009, un sondage indiquait que 90 % des Israéliens trouvaient les signes de séparation entre hommes et femmes trop marqués en ce lieu.

La question de la place des femmes au Kotel et de ce qu'elles peuvent ou ne peuvent pas faire sur le plan rituel demeure un épiphénomène, mais cette épiphénomène est emblématique. Si un état d'esprit démocratique et pluraliste parvenait à s'imposer en ce lieu, ce serait une grande victoire symbolique pour la démocratie israélienne. Si au contraire, l'option fondamentaliste l'emporte, la société israélienne aura fait un pas supplémentaire dans une fuite en avant donnant de plus en plus de force à l'extrémisme religieux et affaiblissant les fondements démocratiques de l'Etat. En ce sens, la lutte des femmes du Kotel ne regarde pas que celles-ci, mais la société juive dans son ensemble.

La mauvaise foi :

Les orthodoxes accusent les féministes d'exploiter le Kotel à des fins idéologiques et donc de ne pas venir là pour prier, mais pour manifester. Même si nul n'a à juger des motivations religieuses des autres, la critique n'est pas tout à fait fausse, car il s'agit bien en effet d'une forme de manifestation politique et de l'exploitation de symboles religieux pour faire avancer un message social et politique. Mais la critique ne tient pas si fort, car d'une part tout acte religieux public comprend une part de social et de politique et surtout, les orthodoxes font régulièrement la même chose et cherchent par tous les moyens à s'accaparer tous les postes clés et les grands symboles religieux du pays. Leur mobilisation par milliers au Kotel le jour où ces femmes veulent faire la prière n'est pas un acte de piété mais un acte politique. Les nombreuses prières publiques organisées à diverses occasions, parfois contre les institutions de l'Etat sont également du même ordre. On peut donc leur retourner le compliment. Somme toute, ces femmes désirent pouvoir prier en femmes libres et autonomes du monde masculin, rien de plus et c'est bien là le nœud du problème.

Les orthodoxes disent que mettre un talit sur un lieu public pour une femme est un geste provocateur, mais l'argumentaire peut-être renvoyé : tout habit religieux ostentatoire peut être considéré comme une forme de provocation publique, de ce point de vue, les ultra-orthodoxes sont une provocation permanente. Si on allait au bout de cette idée, ne devrait-on pas interdire les habits juifs particularistes à New York, Paris et ailleurs ? Même à Jérusalem, pourquoi ne pas considérer le Schtreimel (chapeau de fourrure porté par les hassidim) comme une provocation contre le sionisme ? Pourquoi autoriser les nombreuses manifestations ostentatoires à caractère religieux organisées par toutes sortes de groupes orthodoxes au Kotel et ailleurs ?

Les manifestations ostentatoires de la religiosité juive orthodoxe , que ce soit en Israël ou en diaspora, ne posent aucun problème à deux conditions : d'une part que cela se passe dans des pays démocratiques ayant totalement intégré la tolérance religieuse et d'autre part que l'orthodoxie ne cherche pas à divulguer un message politique par ses accoutrements… La question est en fait un peu la même que celle du voile islamique, celui-ci ne pose problème que si on considère qu'il est le porte-drapeau d'une revendication politique susceptible de changer les fondements de la démocratie… Or, comme de nombreux orthodoxes juifs ont une revendication politique au sein de l'Etat d'Israël visant dans le fond à remettre en cause les fondements démocratiques de l'Etat, on pourrait très bien argumenter contre leurs pratiques vestimentaires… En diaspora, les juifs n'ont aucune revendication politique, mais on peut considérer comme une provocation à la laïcité le port d'habits distinctifs dans les lieux publics et au travail… On ne peut donc revendiquer une liberté de pratiques religieuses et vestimentaire pour soi et la nier pour les autres. Les orthodoxes feraient donc bien de réfléchir à deux fois avant de revendiquer l'interdiction du port du talit par des femmes que ce soit au Kotel ou ailleurs.

Le véritable problème avec le fondamentalisme quel qu'il soit, c'est que celui-ci n'a aucun sens du dialogue, du compromis ou de la tolérance, pas plus chez les Juifs que chez les autres. Le fondamentalisme juif considère que le judaïsme ne saurait être autrement que celui qu'il prône et dénie toute légitimité aux autres sensibilités juives religieuses. Leur intransigeance rend extrêmement difficile toute cohabitation. Faut-il pour autant renoncer au Kotel ? On pourrait à l'instar du philosophe Yeshayahou Leibowitz dénigrer ce lieu devenu parfois une sorte de foire de la piété dans son aspect le plus critiquable et le qualifier ironiquement de « discotel »… Mais pour des quantités de Juifs, le lieu reste emblématique. Il faut donc bien lutter pour « libérer »le Kotel de la main mise fondamentaliste.

La solution :

La seule solution raisonnable est de faire de ce lieu un objet de rassemblement et non de division. Pour ce faire, seule une commission juive pluraliste devrait en régler le fonctionnement. Il n'y a aucune raison que l'orthodoxie en ait le monopole. Par contre, il faut trouver des solutions pour que la sensibilité orthodoxe ne soit pas choquée et puisse prier à sa façon, donc dans une séparation stricte. Mais il y n'a aucune raison, ni halakhique ni politique, pour que des femmes religieuses ne puissent pas mettre un talit ou lire entre elles dans la Tora, au contraire, le rabbinat du Kotel (puisqu'il existe) devrait mettre à leur disposition des rouleaux de la Tora. Enfin, de nombreux Juifs désirent prier en famille, notamment à l'occasion de fêtes familiales comme une Bar/bat mitsva et il faut donc trouver une solution en aménageant un espace convenable pour que des minyanim égalitaires puissent se tenir. La solution acceptée par le mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> à l'Arche Robinson ne suffit pas et demeure discriminante. De même pour les livres de prières mis à disposition du grand public, toutes les sensibilités juives devrait être proposées, puisque le Kotel est un lieu national et public.

Le véritable enjeu derrière tout cela demeure celui de l'identité de l'Etat d'Israël : Etat des Juifs (mais alors dans le respect de tous) comme le voulaient ses fondateurs ce qu'il n'est pas vraiment jusqu'aujourd'hui puisque menant officiellement une discrimination entre les courants du judaïsme, Etat du judaïsme orthodoxe (ce qu'il a tendance à devenir de plus en plus)… ou encore un Etat véritablement démocratique, mais du coup le qualificatif de juifs et de judaïsme pose problème, mais c'est déjà un autre débat.

En attendant, en ce petit domaine de l'esplanade du Kotel , la défense de la démocratie israélienne repose sur les épaules de quelques femmes opiniâtres et courageuses auxquelles le reste du monde juif, attaché à des valeurs de respect de la personne humaine et d'ouverture, devrait rendre hommage.

Yeshaya Dalsace, mai 2013.

Judaïsme, esclaves et femmes

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-05-22T13:48:50Z

L'émancipation de l'esclave, une injonction impérieuse de la Tora.

Un passage problématique de la paracha Be-har ordonne de maintenir l'esclavage « cananéen » (des non-Hébreux) à perpétuité. Cette injonction heurte notre conscience, tant elle semble appartenir à un autre âge et à un univers normatif auquel il ne nous est plus possible d'adhérer. Et, partant de ce constat, il nous interroge quant à la nature de la validité perpétuelle assignée aux commandements de la Tora. Dire qu'un commandement n'est plus techniquement applicable, parce que de facto notre société a aboli l'esclavage laisse entière la question de principe : peut-on admettre que des prescriptions de la Tora soient légitimement et opportunément levées ? Ou doit-on considérer que ce commandement d'asservissement, comme tout autre précepte suspendu par les aléas de l'histoire, mériterait d'être restauré dès que cela sera à nouveau possible ? Ainsi le pensent ceux qui voient dans les 613 commandements des ordonnances intemporelles qui seront à nouveau valides et obligatoires aux temps messianiques…

Sans vouloir traiter la question de manière exhaustive, l'analyse proposée ci-dessous tente de montrer que la tradition d'interprétation rabbinique fait droit à l'évolution normative dans le sens du progrès moral et la défense de la dignité humaine. Voyons d'abord le passage de la Tora en question :

ויקרא כה
(מד) וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ אֲשֶׁר יִהְיוּ לָךְ מֵאֵת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ עֶבֶד וְאָמָה : (מה) וְגַם מִבְּנֵי הַתּוֹשָׁבִים הַגָּרִים עִמָּכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ וּמִמִּשְׁפַּחְתָּם אֲשֶׁר עִמָּכֶם אֲשֶׁר הוֹלִידוּ בְּאַרְצְכֶם וְהָיוּ לָכֶם לַאֲחֻזָּה : (מו) וְהִתְנַחַלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם לָרֶשֶׁת אֲחֻזָּה לְעֹלָם בָּהֶם תַּעֲבֹדוּ וּבְאַחֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ בְּאָחִיו לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ :

44 Ton esclave ou ta servante que tu veux détenir en propre, doit provenir des peuples qui vous entourent ; à ceux-là vous pouvez acheter esclaves et servantes. 45 Vous pourrez en acheter encore parmi les enfants des étrangers qui viennent s'établir chez vous, et parmi leurs familles qui sont avec vous, qu'ils ont engendrées dans votre pays : ils pourront devenir votre propriété. 46 Vous les léguerez à vos enfants pour qu'ils en prennent possession après vous, et les traiterez perpétuellement en esclaves. Mais sur vos frères les enfants d'Israël un frère sur un autre. Tu n'exerceras point sur eux une domination à caractère servile (Lévitique 25,44-46).

Si le fait de maintenir l'asservissement des esclaves non-hébreux constitue ou non une obligation a été objet de divergence dans le Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> , entre deux grands Tanaïm (maîtres de la Michna , IIe siècle) :

בבלי סוטה ג ע"א
(ויקרא כה) ''לעולם בהם תעבודו'' - רשות, דברי רבי ישמעאל, ר' עקיבא אומר : חובה.

"Vous les asservirez à jamais" (Lv 25,46).

Pour rabbi Yichmael, il s'agit là d'un (simple) droit. Pour rabbi Akiva, c'est un devoir (TB, Sota 3a).

Il a été convenu par la suite (à partir de l'époque des Gueonim
Ne pas confondre avec le Gaon de Vilna immense personnalité rabbinique qui vécut au 18ème siècle."> ) que la halakha (norme à suivre) est toujours fixée selon l'opinion de rabbi Akiva, dans le débat avec les autres maîtres. Au demeurant un passage talmudique que nous allons analyser rapporte qu'un grand maître de même époque, rabbi Eliezer, prit l'initiative de libérer son esclave. Cela est d'autant plus surprenant qu'il nous est assuré, par ailleurs, qu'il considérait lui-même que maintenir l'asservissement d'une esclave était une obligation de la Tora ! Voici le passage en question qui tente de rendre compte de la démarche entreprise par rabbi Eliezer :

ברכות מז עמ' ב
מעשה ברבי אליעזר שנכנס לבית הכנסת ולא מצא עשרה, ושחרר עבדו והשלימו לעשרה ; שחרר אין, לא שחרר לא ! - תרי אצטריכו, שחרר חד ונפיק בחד. והיכי עביד הכי ? והאמר רב יהודה : כל המשחרר עבדו עובר בעשה, שנאמר : (ויקרא כה מו) ''לְעֹלָם בָּהֶם תַּעֲבֹדוּ'' ! - לדבר מצוה שאני. - מצוה הבאה בעבירה היא ! - מצוה דרבים שאני.

Il arriva que rabbi Eliezer entra dans la synagogue mais ne put former le minyan (quorum de dix personnes requis pour accomplir la prière publique). Il affranchit alors son esclave (« cananéen » : non-hébreu) pour atteindre le nombre requis. — Cela signifie-t-il que si un esclave est affranchi, il compte effectivement pour constituer le quorum, mais que si ce n'est pas le cas, non ? (du coup, cela invaliderait la règle selon laquelle une personne non-astreinte aux commandements positifs, tel un esclave non-émancipé, peut néanmoins se constituer comme « suppléante » pour constituer le quorum de prière, si neuf personnes autorisées sont présentes) — En réalité, il manquait deux personnes pour le quorum ! Rabi Eliezer aurait affranchi un esclave mais pris en compte un second (non-affranchi) pour s'acquitter du commandement de former le quorum (l'esclave affranchi est le neuvième, un dixième non affranchi servant de suppléant). — Mais comment cela a-t-il été possible ? Rabbi Yehouda n'enseigne-t-il pas que quiconque affranchit un esclave cananéen transgresse un commandement injonctif (positif) de la Tora : "Vous les asservirez à jamais" (Lévitique 25,46) ? — Si c'est pour une mitsva (un commandement impérieux), c'est différent (admissible). — Mais ne transgresse-t-on pas alors le principe qui interdit d'accomplir un commandement si cela implique de commettre une transgression ? — [Non], si c'est pour une mitsva concernant (le besoin de) la collectivité [mitsva de-rabim], c'est différent (admissible) ! (Berakhot 47b).

Un célèbre légiste médiéval, l'auteur du Sefer ha-Hinoukh tente de se mesurer à la question du sens et de la logique sous-jacente de tout cette affaire : pourquoi la Tora, telle que comprise par la majorité des maîtres du Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> , a-t-elle considéré qu'il était un devoir de maintenir l'asservissement des esclaves non-Hébreux ? Et quelle autre logique permet au Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> d'approuver néanmoins la levée de cet interdit ? En voici l'énoncé :

ספר החינוך מצוה שמז

משרשי המצוה, לפי שעם ישראל הם מבחר המין האנושי ונבראו להכיר בוראם ולעבוד לפניו, וראויים להיות להם עבדים לשמש אותם, ואם אין להם עבדים מן האומות, עכ"פ יצטרכו להשתעבד באחיהם ולא יוכלו להשתדל בעבודתו ברוך הוא, על כן נצטוינו להחזיק באלו לתשמישנו אחר שהוכשרו ונעקרה עבודה זרה מפיהם ולא יהיו למוקש בבתינו. וזהו שאמר הכתוב אחר כן [שם, מ"ו] ובאחיכם בני ישראל איש באחיו לא תרדה, כלומר ובכן לא תצטרכו להשתעבד באחיכם ותהיו נכונים כולכם לעבודת השם. ואע"פ שיש במשמעות הכתוב שיבוא להזהיר שלא להשתעבד בעבודת פרך בעבד עברי, שבעים פנים לכתובים. ומהיות יסוד המצוה כדי שירבו בני אדם בעבודת בוראם ברוך הוא, התירו חכמים זכרונם לברכה לעבור על מצוה זו בכל עת שביטול מצוה זו יהיה גורם למצוה אחרת, ואפילו בשביל מצוה דרבנן אם היא מצוה דרבים, כגון שלא היו עשרה בבית הכנסת וצריכין לשחרר העבד ולהשלים המנין. ואל יקשה עליך, ואיך נדחה מצות עשה זו דאורייתא בשביל מצוה דרבנן, כי מפני שיסוד המצוה אינו אלא כדי להרבות עבודתו ברוך הוא, אחר שבשחרורו עכשיו נעשית מצוה, ועוד שגם הוא מתרבה בגופו במצוות שלא היה חייב קודם השחרור, בין זה וזה אמרו זכרונם לברכה שמותר לשחררו, שכן קיבלו הענין.

À la racine de ce commandement, repose l'idée que le peuple d'Israël est le peuple qui a été désigné au sein du genre humain pour consacrer son temps à révérer le Créateur et Le servir. C'est pourquoi, il sied aux Israélites de détenir des esclaves venant des autres nations pour que ceux-ci accomplissent leurs tâches serviles. En effet, privés de leurs services, ils seraient amenés à asservir leurs propres frères pourtant eux-mêmes tenus de vouer leurs efforts au service de Dieu. C'est pourquoi les Hébreux ont reçu pour ordre de soumettre plutôt ces esclaves (cananéens) à leur service, dès lors qu'ils seraient agréés, en ayant écarté de leur sein toute idolâtrie pouvant constituer un écueil au sein du foyer. C'est pourquoi il est écrit ensuite : « Mais sur vos frères, les Israélites, nul n'exercera un pouvoir de domination » (Lv 25,46). C'est-à-dire, en procédant de la sorte, (recourir à des esclaves étrangers), vous n'aurez pas besoin d'asservir vos frères et vous vous rendrez tous disponibles au service de Dieu. (Notons que) cette prescription est donnée (recourir à des esclaves étrangers), bien que la Tora ait par ailleurs permis l'asservissement d'esclaves hébreux, mais sous réserve de ne pas les assigner à des travaux pénibles. Il faut voir en cela l'expression de soixante-dix facettes pour appliquer la Tora (et donc des voies alternatives). Toutefois, puisqu'au fondement du commandement (l'asservissement de l'esclave cananéen), réside la volonté de maximaliser le nombre de personnes susceptibles de se placer au service de Dieu, les Sages ont autorisé d'outrepasser ce commandement, en toute situation où cette suspension permettait d'accomplir un autre commandement. Et cela, même quand il ne s'agirait que d'un commandement d'ordre (seulement) rabbinique au bénéfice de la multitude (de l'augmentation du service divin), comme le fait de combler le manque de fidèles en l'absence du quorum requis, en libérant un esclave. Que cela ne soulève pas chez toi de malaise, en te demandant comment il est admissible d'écarter une injonction d'ordre toranique (en principe prioritaire) au bénéfice d'un commandement rabbinique. En effet, le fondement de ce commandement de la Tora consiste en ce que soit maximalisé le nombre de personnes susceptibles de se vouer au service de Dieu. Or du fait que l'émancipation de l'esclave permet d'une part l'accomplissement immédiat d'un commandement (former le quorum requis) et qu'elle maximalise d'autre part le service divin en rendant l'individu en question lui-même redevable des commandements (un esclave cananéen affranchi devient ipso facto israélite), ce qui n'était pas le cas au préalable, les Sages ont estimé pour l'une ou l'autre de ces raisons qu'il était permis d'affranchir l'esclave cananéen. Et ainsi la chose fut-elle acceptée (Sefer ha-Hinoukh, commandement 347).

Le Baâl ha-Hinoukh invoque donc un « yessod ha-mitsva : fondement du commandement » pour justifier, en aval, la suspension d'un « commandement injonctif de la Tora » (maintenir l'asservissement) pour privilégier une injonction d'ordre rabbinique, secondaire sur le plan formel (compléter le quorum de prière). C'est d'une audace insoupçonnée. Cela signifie que, pour lui, sur un plan herméneutique, la validité du commandement de la Tora est assujettie à sa raison d'être telle qu'elle se laisse percevoir, à savoir d'accroître efficacement le culte ou service de Dieu. Il y a ici implicitement comme la reconnaissance d'une sorte de principe méta-halakhique supposant que le champ d'application d'un commandement est assigné au sens, à la finalité sous-jacente qui est repérable par le décisionnaire et qu'il est en droit d'exhumer, pour déroger à la règle si celle-ci ne sert plus, ou moins bien, la finalité en question. En l'occurrence, la logique de primat suppose que l'esclavage perd de sa pertinence si on peut faire mieux en matière d'élévation de l'humanité, au service de Dieu, car tel est le but initial et final de la Tora !

Les implications pour la modernité sont capitales. Il y a d'abord ici une justification de jure de l'émancipation de l'esclavage. La condition d'esclave qui a pu être universellement admise et répandue dans la société antique jusqu'aux temps modernes, doit être abolie, pour la Tora, dès lors que cela sert à promouvoir les valeurs fondamentales qu'elle comporte et qui sont la raison même du culte de Dieu. Mutadis mutandis, cela donne à réfléchir à d'autres expressions d'émancipation moderne, telles que celle de la femme. En effet, à bien des égards, la condition de la femme juive est à rapprocher de celle de l'esclave cananéen. Sur un plan strictement juridique, les femmes juives et les esclaves cananéens sont considérés comme des individus à responsabilité restreinte : tenus par les commandements prohibitifs de la Tora mais dispensés des commandements injonctifs liés à des périodes de temps déterminées. Cette dispense a valu bien souvent pour interdiction et exclusion. Et quoique la femme juive ait eu socialement autorité sur l'esclave cananéen, ils étaient l'un et l'autre placés sous l'autorité et la tutelle du maître de maison, ayant pour tâche d'assurer les travaux serviles et permettre ainsi à ce dernier de se consacrer davantage aux tâches saintes.

Ainsi en témoignent quelques sources. Rachi (1040-1105) montre en quoi la bénédiction « Loué sois-Tu …Toi qui ne m'as pas fait esclave » s'inscrit dans le sillage du libellé « Loué sois-Tu … Toi qui ne m'as pas fait femme » :
Car la femme est une servante pour son mari comme l'est l'esclave pour son maître.

Aboudharam explique dans son Commentaire sur les prières pourquoi les femmes sont dispensées des commandements liés aux cycles du temps :

Car la femme, étant soumise à l'autorité de son mari, doit satisfaire à ses besoins. Or si elle était astreinte aux commandements liés au temps, il se pourrait qu'étant en train d'accomplir l'un d'entre eux, son mari lui ordonne soudainement d'accomplir une certaine tâche. Si elle persiste alors dans l'accomplissement de l'ordre de son Créateur, malheur à elle par rapport à son mari ! Et, inversement, si elle décide d'obéir à son mari, malheur à elle par rapport à son Créateur ! C'est pourquoi le Créateur l'a dispensée de ces commandements afin que règne la paix au foyer (Aboudharam Ha-chalèm, p. 25 et 41).

En établissant une sorte de concurrence entre le service de Dieu et celui du mari, Aboudharam donne clairement à penser que si la femme a été dispensée des commandements positifs liés au temps, c'est afin de se vouer aux tâches ménagères et rendre ainsi le mari plus disponible aux tâches religieuses.

En une société qui a désormais brisé le système des castes, aboli l'esclavage et émancipé la femme, en instaurant une égalité de droit et de devoir, toute forme d'asservissement imposé est devenue opprobre. Aussi, que le désir de nombreuses femmes juives soit désormais de vouloir s'impliquer davantage dans l'étude et l'application des commandements de la Tora, il conviendrait de s'en réjouir et de s'étonner de voir que certains y voient une révolte, vouant à la damnation aux enfers les tenant(e)s de la « réforme » qui revendiquent pareil engagement. Suivant la logique herméneutique du Baâl ha-Hinoukh, telle qu'elle justifie l'analyse talmudique, l'émancipation de la femme constitue une avancée et une priorité dès lors qu'elle se traduit en gain spirituel. S'opposer à la volonté de femmes de prendre un place prépondérante dans la vie spirituelle et religieuse apparaît comme un contresens au regard du « fondement du commandement » ou principe méta-halakhique sous-jacent qui est de maximaliser l'engagement aux valeurs contenues dans la pratique et la sagesse juives. In fine, dans la mesure où l'asservissement se traduit le plus souvent en avilissement, il faut considérer comme un progrès religieux toute émancipation d'individus qui acquièrent dignité par l'opportunité de liberté et de responsabilité. L'exemple analysé dans notre modeste étude doit être considéré comme l'expression d'une démarche halakhique plus générale quant à la manière de penser la fidélité aux commandements de la Tora, dans une perspective messianique, c'est-à-dire orientée vers le progrès spirituel.

Rivon Krygier

Article en pdf avec notes


Emancipation une injonction

Oulpan d'été 2013

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-05-05T12:03:39Z

L'oulpan d'été du mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées.">

Adath Shalom vous propose un Oulpan intensif au mois de juillet. Voici les rendez-vous proposés :

Débutant : Lundi et mercredi de 20h30 à 22h30
Faux débutant : Lundi et mercredi de 18h30 à 20h30
Intermédiaire : Mardi et jeudi de 18h30 à 20h30
Intermédiaire 1 : Mardi et jeudi de 20h30 à 22h30

Dates des cours :

Lundis 1er, 8, 22 et 29 juillet
Mardis 2, 9, 23 et 30 juillet
Mercredis 3, 10, 17 et 24 juillet
Jeudis : 4, 11, 18 et 25 juillet

Explication des niveaux de cours :

Débutant : Pour ceux qui n'ont aucune notion d'écriture, de lecture ni de
conversation.

Faux débutant : Pour ceux qui savent lire un texte simple avec des voyelles et qui peuvent soutenir une conversation de base.

Intermédiaire : Pour ceux qui savent lire et comprendre un texte simple et qui peuvent soutenir une conversation de base et connaissent en plus, les bases de la conjugaison du passé.

Intermédiaire 1 : Pour ceux qui savent lire et écrire en Hébreu (avec et sans voyelles), connaissent la conjugaison du passé et qui peuvent soutenir une conversation de la vie courante.

Merci de vous inscrire dès maintenant auprès du secrétariat : 01 45 67 97 96 ou par Email : contact@adathshalom.org.

Tarif pour 8 séances de 2h : 180 euros pour les adultes
150 euros pour les étudiants

Affaire Gilles Bernheim

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-04-12T09:03:23Z

Voici le communiqué officiel du mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> français à propos de la démission du grand rabbin de France.

Le mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> français, ses administrateurs et ses rabbins , expriment d'une seule voix leur tristesse au sujet de l'affaire Bernheim qui touche durement tous les Juifs de France, consistoriaux ou non.

Gilles Bernheim a présenté son inévitable démission avec la plus grande dignité. Au-delà de sa faute l'homme a aussi eu des mérites qu'on ne saurait effacer, une réelle qualité de parole et une véritable hauteur de vue que nous lui reconnaissons et regretterons, malgré la distance qu'il a préféré garder avec les sensibilités modernes du judaïsme français.

L'homme Bernheim demeure, blessé,... il mérite que l'on garde à l'esprit ce qu'il a su apporter tout au long de son mandat comme les promesses d'ouverture qu'il portait et pour beaucoup d'entre nous, notre amitié personnelle. Nous tenons à exprimer à Gilles Bernheim, sa famille et ses collaborateurs, notre solidarité.

Nous espérons que l'institution consistoriale saura trouver la force et la lucidité nécessaires pour progresser plus encore dans l'ouverture et établir un véritable dialogue avec l'ensemble des Juifs de France, car l'avenir du judaïsme français ne se fera que dans le dialogue et une réflexion sereine sur les enjeux importants qui nous attendent, tous courants du judaïsme confondus.

En savoir plus

Nous vous conseillons la lecture de l'analyse de Claude Askolovitch "Gilles Bernheim, une défaite républicaine"

http://www.huffingtonpost.fr/claude...

Ethiopie juive

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-28T11:49:52Z

En mars 2013, le rabbin Chaim Wiener organisait un voyage d'étude sur les Juifs d'Ethiopie. Récit :

Quel est ce pays qui entre le 1er et le 10ème siècle partageait la domination du monde avec la Chine, la Perse et Rome ?
Quel est ce pays qui aujourd'hui abrite plus de 80 nations aux cultures et langues variées et ne possède pas d'accès à la mer ?
Quel est ce pays africain qui n'a jamais été colonisé ?
C'est le pays de naissance (ou en tout cas l'endroit du dernier repos) de notre plus ancienne ancêtre connue, Lucy.
C'est aussi le troisième pays à avoir adopté le christianisme comme religion d'état autour de l'an 350.
C'est aussi le pays dont les pratiques chrétiennes comportent un nombre important de coutumes juives.
C'est le pays dont le mythe central est l'histoire de la Reine de Saba. Et dont la conviction est d'abriter l'Arche de l'Alliance.

L'Ethiopie est la plus récente destination de voyage d'étude avec le rabbin Chaim Weiner organisé par Jewish Journeys http://www.jewishjourneysltd.com : voyages culturels, éducatifs et déroutants - hors des sentiers battus, voyages dans l'espace et à travers les temps. Tantôt dans le Nord, la Lituanie, l'Allemagne, tantôt dans le Sud, l'Italie, la Tunisie, tantôt dans chez les Ashkenazim, tantôt chez les Sefardim, tous les Jewish Journeys ont des points communs : les cours quotidiens sur l'histoire juive locale insérée dans l'histoire juive générale et dans l'histoire universelle donnant ainsi sens aux mythes, aux histoires et à l'Histoire ainsi que le Shabbat passé avec la communauté locale.

La présence des Juifs en Ethiopie est très ancienne. Les hypothèses sur leurs origines dans ce pays sont multiples, leurs coutumes sont uniques. Leur statut halahique est déjà évoqué dans les sources anciennes (Isaïe 11, Berechit Rabba 73). Mais on parle d'eux tout au long des siècles : Eldad le Danite 9ème siècle, R. David ben Shlomo le 15ème, Menashe Ben Israel le 17ème, Abba Itzhah le 19ème, jusqu'aux sources contemporaines – Rabbi Dr Samuel Margulies (1905), Rabbi Ovadia Yosef (1973), R Moshé Feinstein (1984) (« … ils sont considérés comme Juifs… et nous devons les soutenir et les renforcer physiquement et spirituellement »). La plupart de Juifs Ethiopiens ont quitté leur pays avec l'aide d'Israël, en 1984 – Opération Moïse et en 1991- Opération Salomon.

Il reste en Ethiopie divers lieux juifs. Il reste des lieux juifs devenus vides de Juifs ; il reste des lieux où quelques milliers de Juifs attendent leur allya ; et il reste des lieux où des gens se déclarent appartenir au peule juif (semble-il une centaine des milliers), ils pratiquent en secret, et dont les enfants (une quarantaine) ont osé un coming out et ont implanté une synagogue. Nous les avons rencontrés.

Un étroit chemin champêtre perpendiculaire à la grand'route mène à un village de Falasha. A l'entrée, deux stands exhibent divers objets d'artisanat local décorés de magen David. Au bout de quelques minutes de marche, nous nous trouvons devant deux cabanes au toit en tôle ondulée : celle de droite, c'était la synagogue.

C'était, car les Juifs de ce village sont partis en Israël. Les habitants actuels, dont une nuée d'enfants qui nous accompagne proposant des objets à vendre, sont Chrétiens. Dans cette ancienne synagogue, Rabbin Chaim nous fait un cours sur les Beta Israël, Beta Israël et non Falasha. Nous apprendrons en effet que Falasha veut dire "étranger", ce pourquoi les Juifs d'Ethiopie considèrent ce terme comme péjoratif.

Un Rabbin israélien, originaire d'un village de la région, nous parle de son expérience, de sa famille, de son allya et de son travail présent avec les Juifs de la communauté de Gondar avec pour objectif de les préparer à leur départ pour Israël.

Le même soir, notre groupe, une trentaine, rejoint les femmes et les hommes réunis dans la synagogue de l'Agence Juive. C'est un très grand hangar, plutôt un espace sous un toit : les femmes d'un côté, très élégantes tout en blanc, et les hommes de l'autre. Nous sommes alors plusieurs centaines à accueillir le Chabbat. Très rapidement, des petites filles se mêlent à nous. Une complicité s'installe. Nous chantons ensemble, en hébreu, hébreu qu'elles apprennent, ainsi que leurs parents, avant leur allya.

Le samedi, la parasha lue par le Rabbi Weiner est traduite en amharique. Pendant toute la lecture de la Torah, le tissu suspendu entre le côté hommes et le côté femmes, la mehitza, est relevé de telle sorte que les paroles de la Torah se propagent dans un seul espace. Nous partageons les repas de Chabbat avec les travailleurs sociaux et les émissaires israéliens.

Enfin, les Juifs de Kechene (c'est un quartier d'Addis Abeba). Convertis au Christianisme, ils ont gardé vivante leur identité juive, en secret, depuis quelques siècles. A présent, un groupe de jeunes gens, guidés et aidés par l'organisation Kulanu http://www.kulanu.org/ pratiquent ouvertement leur Judaïsme www.enszo.org. Dans leur synagogue, ils nous ont raconté leurs histoires et leurs aspirations, ils ont chanté leurs chants, nous ont montré leur artisanat traditionnel, poterie et tissage.

Le nord de l'Ethiopie est très riche en histoire, en mythes, en monuments chrétiens et pré chrétiens. Les guides locaux nous les ont racontés et commentés. Ils nous ont fait visiter Axum, Lalibela, Gondar, Bahar Dar et, lors d'une croisière, l'un des monastères, parmi les 22 qu'abritent les îles du Lac Tana . D'avion, de bus, de bateau, à pieds - nous nous sommes imprégnés des paysages d'Ethiopie, variés, captivants dans leurs lumières.

Si je devais résumer l'Ethiopie en un mot, je dirais la beauté - des gens et de la nature - c'est ce qui s'impose d'emblée. Le deuxième mot, serait l'espoir. Car l'instruction est à présent obligatoire : le long des routes, on voit des groupes d'élèves, garçons et filles, vêtus de l'uniforme de leur école.

Ce qui reste après un voyage de huit jours ? L'envie d'y retourner. Mais surtout un autre regard sur soi-même, inattendu et qui oblige à réfléchir.

Joanna Kubar mars 2013

Ce que je changerais au seder de Pessah

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-25T11:32:39Z

On m'a posé cette question, voici ma réponse :

Chaque année nous nous faisons la même réflexion : le texte de la Hagada est long et difficile.

Dans le fond, la plupart des gens ne le finissent pas et de toute façon ils n'y comprennent pas grand chose. Pourtant, la construction de ce texte est subtile et personnellement, l'ayant étudié sous bien des coutures, j'y suis pleinement attaché.

Certes je trouve un peu ridicule le Midrash sur la multiplication des plaies, mais l'humour et les jeux de mots qui le sous-tendent me plaisent beaucoup. Ce Midrash n'est-il pas un hommage humoristique à la liberté textuelle ?

Le verset terrible des Psaumes (79.6), murmuré après le repas, porte entrouverte sur un monde censé nous détester, pour invoquer la colère divine contre les méchants de toutes sortes a été un temps banni de mon Seder. Mais au regard de l'actualité, de la lecture terrible des journaux, il a fini par faire son retour et lorsque que je le dis, certes un peu honteux, je communie avec tous ces ancêtres qui ont tremblé au milieu des foules hostiles ; je communie avec mes frères en Israël vivant toujours dans la perspective d'une menace exterminatrice de quelques mystiques délirants qui justement croient " connaître Dieu", bien qu'Il soit inconnaissable.

Les textes longs et difficiles demeurent mon pain quotidien d'étude. J'aime cela, j'aime cette difficulté, cette subtile rigueur. Que le texte de la Hagada en épuise plus d'un, c'est indéniable. Mais je ne le changerai pas, je vais m'y frotter une fois de plus.

Si je change quelque chose, au prochain Seder, ce sera moi-même, si j'y arrive... Alors je serai un peu sorti de l'Etroitesse et si je dois m'écorcher les pieds sur le sol rugueux du fond de la mer des textes, ce n'est pas si grave ; une fois parvenu de l'autre côté, je dirai : ouf, je suis passé !

Yeshaya Dalsace

Le rabbin Rivon Kygier lauréat du prix AJCF 2013

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-25T09:46:36Z

Le dialogue inter-religieux actif est au coeur de l'ouverture massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> et de son exigence éthique et intellectuelle.

C'est selon ces principes que depuis près de 30 ans, Rivon Krygier mène un dialogue en profondeur avec le christianisme. C'est cette exigence qui est récompensée par ce prix.

Rivon Krygier, né en 1957 en Belgique, est depuis septembre 1991, le rabbin d'Adath Shalom , entraînant ainsi l'installation du mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> en France. Après des études à l'institut Maayanot et à la Yechiva Makhon Meir, il a poursuivi ses études universitaires à Jérusalem dans les domaines de l'éducation, la Bible, l'histoire, la philosophie et la pensée juive, avant d'entamer le séminaire rabbinique où il a obtenu son ordination, en 1991. Il a exercé en Israël durant plusieurs années les fonctions d'éducateur et d'enseignant, notamment à l'institut Mayanot dirigé par Manitou, le rabbin Léon Askénazi et au cours d'été de l'Université hébraïque de Jérusalem. Outre son ordination rabbinique au séminaire massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> israélien, Rivon Krygier est également docteur en science des religions de l'Université de la Sorbonne, Paris IV (1996).
Il consacre une bonne part de ses recherches et publications aux questions d'éthique et de théologie, ainsi qu'au dialogue interreligieux. Il a notamment été invité par l'Archevêque André Vingt-trois aux conférences du Carême, en la cathédrale Notre Dame de Paris, en mars 2010, allocution émaillée d'incidents en raison de la protestation de fondamentalistes catholiques. Il est engagé avec sa communauté depuis plusieurs années dans des contacts étroits et actions coordonnées avec la paroisse St Léon et la salle de prières musulmane Javel.

Il est auteur de divers articles dans des revues diverses (Revue des Études Juives, Pardès, Conservative Judaism, Recherches de Science Religieuse) et ouvrages dont les principaux sont : La Loi juive à l'aube du XXIe siècle (Paris, éditions Biblieurope, 1999) collectif sur la loi juive à l'ère de la modernité, et À la limite de Dieu (Paris, éditions Publisud, 1998), essai théologique sur l'énigme de la contradiction entre libre arbitre humain et la prescience divine, dans la pensée juive. Il est l'auteur d'un essai, « L'homme face à la Révélation », publié en complément de l'ouvrage de Louis Jacobs, La religion sans déraison, Albin Michel, 2011.

Welcome in Vienna

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-11T19:29:07Z

La magistrale trilogie de l'Autrichien Axel Corti retrace la fuite des Juifs victimes du nazisme.

On a beau connaître des destins de Juifs célèbres contraints à l'exil par la montée du nazisme, on a beau savoir l'existence de camps de transit ou d'internement des étrangers sur le sol français, avoir des visions de paquebots bondés en partance quand ils partaient - pour l'Afrique du Nord ou l'Amérique, on n'imaginerait sans doute pas l'immense chaos européen de ces foules déplacées sans l'impressionnante saga historique des Autrichiens Axel Corti (réalisateur, décédé en 1993) et Georg Stefan Troller (scénariste), Welcome in Vienna.

De leur trilogie Wohin und Zurück, réalisée entre 1982 et 1986, on n'avait vu en France que le dernier volet. La sortie de l'intégrale, Dieu ne croit plus en nous, Santa Fe et Welcome in Vienna, est donc un événement. On découvre dans toute son ampleur ce paysage de débâcle, au milieu duquel on va suivre une poignée de personnages pris dans la tourmente générale.

Dieu ne croit plus en nous commence à la Nuit de cristal, en 1938, où Ferry Tobler, adolescent juif viennois, voit son père assassiné. Commence alors une errance qui le mène d'abord à Prague, dans les queues des consulats mais il en est chassé par l'avance allemande. Puis à Paris, où recommencent les interminables attentes des exilés en quête de visa. Il y retrouve deux amis qu'il s'est faits en chemin, une secrétaire du consulat qui l'a aidé à Prague et Gandhi, un aristocrate allemand antinazi. Bientôt, les voilà internés dans un camp français, où, par une absurdité ironique, on les confond avec les ennemis qu'ils fuient. En 1940, ils s'évadent à la faveur de l'invasion allemande et de l'exode. Gandhi sera tué, Ferry parvient à s'embarquer pour l'Amérique.

Santa Fe, conte l'arrivée à New York des immigrants, qui doivent être accueillis par un correspondant américain. Une jeune muette dont personne ne veut se jette à l'eau. Ferry se noie en lui portant secours. Le film suit un nouveau groupe de réfugiés, dans leur pathétique épopée américaine, où la misère est plus souvent au rendez-vous que la gloire, même si l'on essaie de donner le change, comme ce comédien qui prétend avoir réussi à Hollywood… Deux jeunes gens, Freddy Wolf, autrichien, et Georg Adler, allemand, décident de s'engager dans l'armée américaine, et débarqueront en Europe en 1944.

Ce sont eux qu'on retrouvera dans le dernier épisode, Welcome in Vienna. Retour, en 1945, dans une Vienne partagée entre les Alliés (celle du Troisième Homme), où le marché noir sévit, où les ambitions et les rivalités amoureuses reprennent leurs droits, et où l'on s'empresse déjà de se racheter une conduite : ici, on a été victime et non complice du nazisme. Ce dernier film est à la fois plus fictif (les deux précédents puisent dans l'expérience vécue de Troller, le scénariste, et intègrent des images d'archives) et plus polémique. Il clôt sur une amère victoire ce long exode magistralement conté, où quelques anonymes s'efforcent de rester humains.

La divine insouciance

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-08T14:54:32Z

Un excellent ouvrage de pensée juive. Pour les connaisseurs !

Le judaïsme considère que Dieu se soucie des hommes, Il se préoccuperait de nos vie.

Cela s'appelle la Hashgakha. Mais qu'en est-il vraiment, d'après la pensée de Maimonide ?
Voici un livre magnifique sur cette question. Que je vous recommande.

"La divine insouciance" par René Levy

La question de la Providence chez Maimonide .

Un passionnant entretien avec le philosophe René Levy dont on lira avec profit l'ouvrage : La divine insouciance : Études des doctrines de la providence d'après Maïmonide (Verdier)

http://www.akadem.org/sommaire/seri...

Menahem Fruman un homme de paix

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2013-03-07T20:30:57Z

Le rabbin qui discutait avec le Hamas, un mystique contre les frontières.

Le rav Menahem Fruman est décédé d'un cancer le 4 mars 2013. Son parcours éclectique mérite d'être souligné.

Né en 1945, en Galilée, dans une famille non religieuse, il sert dans Tsahal et fait partie des soldats qui vont libérer le Kotel durant la guerre des six jours. Il fait alors un retour à la religion et part étudier dans diverses yeshivot. Il adhère au courant sioniste religieux et devient une des figures dominantes du Goush Emounim, le bloc de la foi, un groupuscule d'activistes à la tête du mouvement des implantations. Il a alors tout pour devenir un des fers de lance d'un nationalisme religieux sans grande considération pour l'autre, le palestinien sous occupation. Mais Menahem Fruman va surprendre son propre camp en devenant un interlocuteur privilégié du monde musulman dans la région et ira même jusqu'à s'entretenir avec des dignitaires affiliés au Hamas.

Son idée était relativement simple : on ne peut résoudre le conflit israélo-palestinien sans tenir compte du facteur religieux et c'est donc aux religieux de se parler. Pour lui, la paix passe par les extrêmes, le Goush Emounim juif et le Hamas palestinien (même si ces mouvements ne sont évidemment pas comparables dans leur idéologie, leur mode d'action et leur projet politique). Il aimait à dire qu'il comprenait le langage de ses interlocuteurs car lui-même partageait les mêmes convictions envers le judaïsme... Autant dire que sa position ne faisait pas l'unanimité et qu'il fut largement critiqué.

Cependant, il continua toute sa vie à entretenir le dialogue. Il discuta avec Yasser Arafat, le sheikh Yassine (fondateur du Hamas) et toutes sortes de dignitaires religieux musulmans. Si l'initiative de Genève est bien connue du grand public : un traité de paix virtuelle entre des universitaires israéliens et Palestiniens, l'initiative individuelle du rabbin Fruman l'est moins. Il négocia en 2008, avec un journaliste de Gaza proche du Hamas un cessez le feu, n'impliquant pas la reconnaissance d'Israël par le Hamas, mais reconnaissant une présence juive sur le terrain... (donc dans des termes acceptables pour le Hamas, mais inacceptable pour l'Etat d'Israël qui exige une reconnaissance en bonne et due forme). Cet accord reste une première et reçu le soutien de dignitaires du Hamas dont celui de Khaled Meshal, le dirigeant en exil. De son côté, le gouvernement israélien ne donna aucune suite et refusa de reconnaître ou de commenter cette initiative.

Il pensait que Jérusalem ne devait pas être la capitale de l'Etat d'Israël, mais celles des trois monothéismes, une véritable capitale internationale de la paix. Il ne croyait pas en la capacité des laïcs à faire la paix sans tenir compte des dimensions religieuses du conflit et il croyait en la capacité des religions à transcender le politique.

Il soutenait la création d'un Etat palestinien et affirmait vouloir vivre là où il vivait, sur la terre d'Israël, y compris sous souveraineté palestinienne. Il était donc contre l'évacuation des implantations, mais pour trouver un compromis afin que celles-ci soient incorporées à l'Etat palestinien. Il manifesta d'ailleurs son opposition à l'évacuation unilatérale de la bande de Gaza en 2005 et alla même un temps s'installer dans le Goush Katif qu'il pensait pouvoir être maintenu sous souveraineté palestinienne.

Ses positions déconcertaient et l'avait même rendu détestable aux yeux de certains comme les Cahanistes qui prônèrent l'excommunication contre lui.

Le rabbin Menahem Fruman détonnait donc fortement dans le paysage des implantations. Il habitait celle de Tekoa, dans le désert de Judée. C'était donc un "colon" et par son apparence, la figure même de l'extrémiste religieux avec son énorme kippa, sa longue barbe sur laquelle tombaient de longues payess de hassid. Mais quand on lui parlait, on avait affaire à un homme d'une immense douceur qui vous regardait avec ses grands yeux rêveurs et aimait à vous prendre la main tout en discutant. Un homme du contact humain, chaleureux, un mystique du retour à un monde abrahamique. Je l'ai rencontré à plusieurs reprises, c'était toujours surprenant. Je me souviens de sa maison, typique de celle des implantations, dans laquelle régnait une atmosphère assez étrange d'un mélange entre plusieurs mondes, le religieux, l'artistique (il écrivait de la poésie), le politique (mais faisait-il vraiment de la politique ?), l'humain extrêmement accueillant et chaleureux avec tous, le tout dans une simplicité, voire une naïveté, déconcertante.

Je me souviens également d'une veillée commune de Shavouot, où au milieu de la nuit, au lieu de donner son enseignement portant sur le hassidisme , il nous avait tous assoupis dans un exercice de méditation autour d'un verset...

Prier en sa compagnie était un moment assez intense, comme si le ciel allait s'ouvrir pour de bon !

Chacun de ses dix enfants porte en prénom le verset d'un poème, par définition jamais terminé et toujours en devenir.

A son enterrement, des centaines de personnes sont venues, on lui a rendu hommage de tous les bords du monde politique et religieux.

Il ne faut cependant pas trop idéaliser le personnage, si séduisant par son originalité et sa douceur, car ses conceptions n'étaient pas très réalistes, empreintes de mysticisme messianique ; il s'entendait avec les extrémistes musulmans car lui-même était un radical. Sur une tout autre question, sa radicalité s'était exprimée lorsqu'il avait par exemple affirmé qu'il faut prendre le deuil pour une fille lesbienne et donc ne plus la voir ! Par sa conception de Jérusalem capitale des religions, il était fermement opposé à toute Gay Pride dans cette ville et avait manifesté pour son interdiction en criant au blasphème. Son rêve de coexistence avec l'islam fondamentaliste peut donc être également vu comme un cauchemar aux yeux de ceux qui adhèrent à une vision plus modérée, démocratique et ouverte de la société. Mais qui sait ? Son idéal était de mettre en harmonie les contraires, la gauche et la droite, les religieux et les athées, sans pour autant transformer les uns en ce que voudraient les autres. Le paradoxe ne lui faisait donc pas peur.

Même avec ses limites, le personnage manquera au paysage de l'interreligieux et le judaïsme perd une belle personnalité, de ces gens que leur grain de folie, leur indépendance, leur poésie, rendent irremplaçables. Il manquera, assurément.

יהיה זכרו ברוך

Yeshaya Dalsace