le site du judaïsme Massorti Francophone

Lumière de l'esprit

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-05-15T08:14:40Z

Il nous est ordonné d'apporter de l'huile pour « faire monter une lumière toujours » sur la Menorah du Sanctuaire (Lévitique 24, 2). Comme si Dieu avait besoin de notre lumière – et de l'huile qui la soutient et la porte – pour éclairer son Sanctuaire.

Cette lumière – qui est le symbole de toute lumière – est particulière : ce n'est pas une lumière qui descendrait du ciel, du monde des idées, pour éclairer le monde de la génialité de notre intellect et de son universalité englobante et glorieuse. Non. C'est une lumière qu'il faut faire monter à partir de la matérialité d'une huile bien travaillée et qui doit s'alimenter de cette huile pour monter et élever avec elle ce qui la porte sans perdre contact avec lui. C'est à partir de la concrétude du réel que l'intelligence peut s'élever et prendre son envol, sans jamais oublier ce qui la rattache à cette concrétude et en soutient l'élan.

Mais cette lumière ne vit pas pour elle-même : elle fait face à la table des « pains à visage » (Exode 35, 13), pour l'éclairer. Ces pains étaient présentés devant la Transcendance pendant une semaine, puis ils étaient consommés par les prêtres. Comme si le travail de l'étude et de l'intelligence n'avait pas sa fin en lui-même, mais devait viser au souci de la faim des autres et à la prise en compte de leurs besoins matériels – qui sont mes besoins spirituels, comme disait Lévinas en citant le Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> . L'étude et le travail de l'intelligence qu'elle suppose, enracinés dans la concrétude de la corporéité qui les suscite, ne visent donc pas à faire échapper l'homme au réel et à ses responsabilités, mais au contraire, elles le poussent à éclairer le réel d'une autre manière, à l'élever à un autre niveau de perception où les besoins des autres deviennent mes préoccupations spirituelles incessantes, le lieu même du culte rendu à Dieu comme témoignage de sa présence dans l'histoire.

Mais il y a belle lurette que le Temple est détruit, et qui parvient encore aujourd'hui à s'élever à un tel degré d'humanité et de témoignage face à la Transcendance ?

Yedidiah Robberechts

Paradoxale engagement dans la sainteté

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-05-04T07:43:25Z

Nous sommes au cœur de la Torah, dans la parachah centrale du livre du Lévitique, qui est lui-même au centre des cinq livres de la Torah.

Et en ce cœur, nous trouvons l'enseignement suivant, qui introduit à tout le reste et en donne donc la tonalité principale : « Vous serez saints, car je suis saint moi le Nom votre Dieu » (Lévitique 19, 2).

A première vue, il nous est demandé par là rien moins que d'être semblables à Dieu – d'être saints comme lui ! Dieu serait le modèle, et nous devrions en être les imitateurs. Toute notre vie ne consisterait ainsi qu'à nous rapprocher de ce modèle, en perdant ce qui nous singularise pour nous fondre dans l'universalité du modèle.

Mais se fondre dans un modèle, n'est-ce pas renoncer à soi, perdre ce qui nous constitue en propre, et donc congédier notre statut de créature pour nous rendre semblables à notre Créateur ? Exiger de nous la sainteté reviendrait alors à mettre en œuvre un processus de dé-création, puisque nous n'aurions finalement été créé différents de Dieu que pour accomplir le chemin inverse – la dé-différenciation - et finir par nous confondre avec Dieu lui-même via un processus de sanctification, qui ne serait que renoncement et autosacrifice ?!

Renoncer à tout ce qui nous appartient en propre pour nous fondre dans le divin en nous y identifiant…

Mais est-ce vraiment là ce que veut dire le verset ? Car comment pourrions-nous ressembler à un Dieu qui est invisible, qui nous dépasse infiniment et qui nous a explicitement interdit de faire des images de lui – et donc de nous le représenter d'une manière quelconque – fût-ce dans un modèle ?

N'est-il pas paradoxal de nous demander de ressembler à celui qui ne peut se réduire à aucune semblance ou ressemblance ? Comment participer de ce qui nous excède infiniment ? Et comment faire comme lui, alors que comme lui, nul ne peut faire ?

Une histoire : un nouveau rabbin prend ses fonctions en remplacement d'un autre rabbin , son maître, parti pour une autre vie. Après quelques temps, les gens de sa communauté, pas vraiment contents, viennent l'interroger : « Dites-nous, Monsieur le Rabbin , pourquoi n'imitez-vous pas votre maître ? Pourquoi ne faites-vous pas comme lui ? ». Et le rabbin de répondre : « Mais au contraire, je fais comme lui : de la même manière que lui n'imitait personne, moi, je ne l'imite pas ! ».

Cette petite histoire nous indique le sens dans lequel notre verset doit être compris : parce que Dieu est inimitable, nous devons être inimitables ; parce qu'il ne peut être réduit à aucune image ou représentation, nous ne devons être réductibles à aucune image, ne rentrer dans aucune représentation.

Bref, il nous est interdit d'être des stéréotypes de nous-mêmes. Ce n'est déjà pas facile, alors qu'il ne s'agit là encore que d'une définition négative de la sainteté, bien rendue par la notion de séparation. De la même manière que Dieu est séparé de sa création, et ne peut être comparé à rien en elle, de la même manière nous devons être séparés d'elle et des autres, pour ne pouvoir être comparés à rien et à personne.

Mais cette séparation ne saurait être un but en elle-même. Notre rabbin n'aurait pas pu ne pas imiter son maître s'il n'en avait pas été l'élève… C'est pourquoi il faut ajouter à la sainteté un aspect positif bien rendu par le mot français de « distinction ».

La sainteté signifie en effet en même temps deux choses contradictoires : être séparé et être en relation.

En effet, c'est parce que je suis engagé et investi dans une relation que je puis m'y découvrir distingué, séparé. Sans relation, je ne serais distingué ou séparé de rien. Je ne serais que moi-même, réduit à moi-même et fondu en moi-même, dans un magma fusionnel peu fréquentable.

C'est au contraire au cœur de la relation que je puis m'affirmer distingué – saint – en ne me perdant pas dans la relation, en ne m'y fondant pas dans l'autre, mais en restant moi, unique, incomparable dans, par et grâce à cette relation. La relation ne vient pas alors nier la différence – et participer à un processus de dé-création -, mais au contraire la creuser et la renforcer.

C'est en restant unique – saint - face aux autres que je puis témoigner de l'Unique dans l'histoire. Il nous faut donc être uniques face aux autres comme Lui est unique face à nous. Car seul celui qui est unique peut être en relation avec tous, sans se perdre dans aucune relation mais en les appelant toutes. Seule la sainteté peut nous appeler à devenir saints.

En généralisant notre propos, nous pouvons dire que le judaïsme ne peut pas devenir saint, distingué, s'il ne fait pas l'épreuve de la relation au monde et aux autres, et s'il ne s'y investit pas.

Ce n'est pas en se retirant du monde comme un anachorète que le judaïsme a voulu témoigner de la sainteté divine : c'est au contraire en s'y engageant, pour y inscrire le témoignage de la sainteté divine par la distinction de ses actes et la noblesse de son comportement.

Yedidiah Robberechts

Iran. Juifs de l'ombre

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-05-03T17:52:30Z

Un reportage chez les dhimmis. Ils sont environ 20 000 Juifs dans la République islamique, un pays qui affiche des positions officiellement antisionistes et négationnistes.

(reportage paru dans le Point du 12/04/2012)

Amir Menashe est journaliste. Juif d'origine iranienne, il se souvient de son enfance à Téhéran, en Iran : "Je ne souffrais pas de violences physiques en tant que Juif. Nous pouvions pratiquer notre religion et étions autorisés à acheter du vin pour le shabbat, contrairement aux musulmans par exemple. En revanche, nous étions clairement discriminés en tant que minorité. À l'instar des musulmans sunnites et des chrétiens, nous ne pouvions pas exercer certains métiers, notamment au sein de l'armée ou dans la fonction publique. Nous gardions toujours un profil bas et nous taisions notre identité, par mesure de précaution." Une peur qui est toujours palpable aujourd'hui : contactés par Le Point, plusieurs membres de la diaspora juive d'origine iranienne ou de la communauté juive de Téhéran ont refusé de s'exprimer. Ils nous ont en outre déconseillé "de contacter en Iran des personnes de confession juive, à cause du risque de mise sur écoute et de suspicion d'espionnage".

Contacté par Le Point, Arash Abaie vit en Iran. Il a accepté de répondre, uniquement par e-mail, à quelques questions. "En Iran, explique-t-il, le judaïsme, le christianisme et le zoroastrisme sont les trois religions reconnues par la Constitution - avec l'islam bien sûr - et autorisées à avoir des députés au Parlement. Lorsque l'on appartient à l'une de ces trois religions, on a plus de droits que ceux qui ne sont pas reconnus : les bouddhistes, les baha'is et les athées par exemple." Il confirme que les Juifs peuvent pratiquer leur religion, mais ajoute "qu'il faut faire profil bas" et qu'il est interdit de faire du prosélytisme ou de pratiquer devant des audiences musulmanes. "Lorsque l'on est juif en Iran, le plus dur est de subir la mauvaise compréhension du problème israélo-palestinien, dit-il. Beaucoup de Juifs iraniens souffrent d'animosités à leur égard à cause de cet amalgame."

Amir Menashe, lui, a choisi de partir. Il vit en Israël depuis 52 ans : "Je voulais vivre dans un pays libre et démocratique." Il ajoute qu'aujourd'hui, "lorsque l'on vit en Iran, il est impossible de se rendre en Israël sous peine d'être emprisonné au retour." Une situation qui condamne la plupart des Juifs iraniens à ne plus revoir leurs proches, si ceux-ci vivent en Israël. Présentateur pour Kol Israël, la seule émission de radio diffusée tous les jours en Iran depuis Israël, Amir Menashe s'amuse d'avoir pour public "99 % de musulmans, et sans doute Khamenei !", même s'il n'exclut pas quelques tentatives du régime islamiste visant à brouiller la diffusion de l'émission. Si son ambition est de "créer des liens d'amitié entre les deux pays", il attribue le succès de son émission au fait qu'en Iran, il est "difficile d'obtenir des informations objectives".

Une cause à laquelle il n'est pas le seul à croire. Kamal Penhasi est né à Téhéran, dans une famille juive. En 1979, trois mois après la révolution islamique, il décide de partir et de s'installer en Israël - où il vit toujours - et où il est rédacteur en chef du magazine Shahyad, l'unique publication en langue persane du pays. À travers sa position de directeur de l'organisation Iran Israël, il vise à rapprocher les communautés. "Il y a une grande différence entre le régime et la population iranienne, explique-t-il. En tentant de rapprocher les communautés en Israël et en Iran, notre action vise à créer des liens qui font fi des problèmes politiques."

En cas de conflit ouvert entre Israël et l'Iran, il est difficile de prévoir la réaction de Téhéran envers la minorité juive. Mais Kamal Penhasi, qui a toujours des proches en Iran, ne cache pas son inquiétude : "La situation devient très difficile. Si la guerre est déclarée, je crains que les Juifs ne soient victimes de représailles et que certains soient contraints de partir", confie-t-il. Un désarroi que partage Amir Menashe : "Le gouvernement iranien est imprévisible. Les Juifs d'Iran pourraient faire office de boucs émissaires."

Difficile également de prévoir à quel pays la communauté juive iranienne apporterait son soutien, car "si en tant que Juifs, ils se sentent proches d'Israël, ils sont aussi iraniens", explique Kamal Penhasi. Selon lui, rien n'est sûr, cela dépendra de qui engagera les hostilités le premier. "Si Israël prend l'initiative d'attaquer, juifs et musulmans seront unis par un élan patriotique envers l'Iran", estime-t-il. Un point de vue qu'il n'est pas le seul à partager. Cité par le Time, Siamak Merehsedeq, seul député juif au Parlement de Téhéran, affirmait récemment : "Face à quiconque oserait attaquer notre pays, nous tiendrons ferme, comme le reste du peuple iranien."

Discours de façade ou cri du coeur ? La communauté juive étant régulièrement instrumentalisée par Téhéran, certains suggèrent qu'il pourrait ne s'agir que d'un discours visant à complaire au régime des mollahs. Comme l'explique Amir Menashe, l'Iran cultive une certaine schizophrénie. "D'un côté, l'Iran chiite veut s'imposer comme modèle d'islam dans un monde musulman majoritairement sunnite et il adopte pour cela un discours très antisioniste et antisémite afin de plaire aux islamistes radicaux. De l'autre, il ménage la minorité juive, car il a besoin du soutien forcé ou spontané de nombreux Juifs afin de légitimer ses actions sur tous les fronts." Les Notorei Karta, une secte de Juifs ultra-orthodoxes aux positions négationnistes et antisionistes qui appellent à la destruction d'Israël sont ainsi les meilleurs avocats du régime iranien.

Évoquant la Marche mondiale sur Jérusalem du 31 mars 2012, qui rassemblait des activistes de la cause palestinienne, et pour laquelle Siamak Merehsedeq a déclaré son soutien, Amir Menashe dénonce un exemple de manipulation. "Téhéran a forcé les représentants de la communauté juive d'Iran à signer ce communiqué afin de montrer que même les Juifs s'opposent au régime sioniste."

Lèpre et parole

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-27T14:51:37Z

Pendant deux longs chapitres (Lévitique 13 et 14), la Bible nous parle d'une étrange maladie qui touche aussi bien la peau de l'homme, que ses vêtements et même les murs de sa maison : la tsaraat !

On a malencontreusement traduit ce mot par la « lèpre » en français, alors que cette maladie n'a rien à voir avec la lèpre, et reste pour les médecins une énigme.

Ce qu'il nous faut remarquer, c'est que cette maladie s'inscrit très précisément dans les points de contact de l'homme avec l'extérieur : sa peau, son vêtement, les murs de sa maison. Comme s'il s'agissait avant tout d'une maladie du contact, le symptôme d'un dysfonctionnement de la relation entre l'homme et son environnement physique (peau), social (vêtement) ou politique (mur).

C'est pourquoi, lorsque ces symptômes apparaissent, on ne fait pas appel au médecin, mais au prêtre (Cohen ) qui était à cette époque le spécialiste par excellence de la médiation et de la relation, entre Dieu et l'homme bien sûr, mais donc aussi du même coup, entre l'homme et son prochain. Ce n'est donc pas une maladie au sens propre, mais plutôt un malaise ou un mal-à-dire.

C'est ce que nous enseignent les rabbins en jouant sur les mots : metsoura (« lépreux ») viendrait en fait de motse-ra, « ce qui sort le mal ».

La tsaraat serait donc un mal qui sort et s'exprime au niveau physique, vestimentaire ou architectural, parce que quelque chose au niveau de la parole se serait mal dit, et aurait abouti à un mal-dire, à une médisance ou à un maudire par rapport à autrui. Car toute médisance (Lachon hara) est une perversion de la parole qui menace de détruire la possibilité même d'une parole : elle risque de perdre sa visée de sens en annulant ce qui la porte, sa fonction d'échange et de relation, d'ouverture face à autrui.

Un tel court-circuit fatal du sens ravale la parole à n'être plus que frontière, paroi rugueuse qui s'effrite sur elle-même et se dévore elle-même, sans plus ouvrir à un au-delà, à autrui. Là où je devais m'ouvrir à autrui par ma peau, mon vêtement ou ma maison, je suis enclos et envahi par les signes de ma propre déliquescence.

En clôturant autrui dans un discours qui vise à le réduire et à le disqualifier, je ne lui laisse plus le droit à la parole, je me ferme sur moi-même en l'enfermant dans un mutisme qui est la fin de toute parole et la négation de tout sens : quoiqu'il dise, je ne l'entendrai plus, car je l'ai déjà jugé.

Le retour d'Israël sur sa terre signifie peut-être entre autres la restauration de cette fonction du prêtre par rapport à la médisance. Une des tâches d'Israël n'est-elle pas d'attirer l'attention des nations sur ce mésusage si répandu de la parole qui gangrène les relations entre les peuples, et dont un des symptômes par excellence est la « lèpre » de l'antisémitisme ?

Israël en retrouvant un lieu souverain peut enfin recouvrer une parole souveraine, qui vienne contredire plus de deux mille ans de médisance à son égard. Le travail reste long, car on ne fait pas disparaître d'un coup de baguette la prégnance des clichés et d'un enseignement du mépris qui plombe encore les consciences et s'exprime sous des formes toujours neuves.

Mais ce que nous espérons, c'est qu'en combattant l'antisémitisme sous toutes ses formes, nous combattons en fait ce règne de la médisance qui rend les relations entre les peuples tout simplement impossibles et vaines. Seule la réélaboration d'une parole digne de ce Nom, pourra remettre en place les conditions de possibilité d'une paix véritable.

Yedidiah Robberechts

Psaumes 95 à 96

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-26T16:49:46Z

Entrée du shabbat

On dit ces psaumes pour l'entrée du shabbat avant Lekha Dodi. Ils ne sont pas toujours chantés, mais il existe aussi de beaux airs :

Psaume 95 suivit du 96 chanté façon Shira hadasha

Voici l'enchaînement des diverses parties chantées (syna massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> )

Psaume 95 Carlebach

Psaume 98

Les textes sont p. 14 à 18 du sidour massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées.">

Le silence d'Aaron

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-20T14:38:51Z

Le silence d'un père, la nôtre, celui de Dieu...

Vaydom Aharon : Aharon s'est tu (Lévitique 10, 3).

Il y a des silences pesants, infinis, inconsolables. Des silences qui valent mieux que mille mots, que des discours qui tombent de toute façon à côté de ce qu'ils veulent dire, car ce qu'ils cherchent à exprimer est indicible, trop grand et trop pénible pour tenir dans l'enveloppe des mots.

C'est le jour de l'inauguration de la Tente de la Rencontre. C'était un jour de fête, l'aboutissement d'une longue et lente préparation où l'érection du sanctuaire du désert devait mettre un terme à l'opprobre tombée sur le peuple d'Israël lors de l'épisode du veau d'or.

Et voici que deux des fils d'Aharon font un geste maladroit – un geste d'apprentis trop pressés à bien faire et croyant que le mieux est l'aboutissement du bien : ils allument un feu en plus, et sont brûlés sur le champ par un feu divin (Lévitique 10, 1-2). Bien sûr, ils n'auraient pas dû allumer ce feu de trop, qui ne leur avait pas été demandé. Mais comment ne pas brûler d'impatience lorsque l'on se sent si proche du divin et du but ?

Quoi qu'il en soit, le couperet divin est sans appel. Et devant l'inimaginable et l'irréparable Aharon se tait.

Mais que pouvons-nous faire aujourd'hui, nous, alors que six millions de nos frères ont été brûlés ou pire lors de la Shoah ? Quel silence pourrait contenir nos cris, nos effrois et nos déchirements ?

Même le silence ne semble plus suffire, alors qu'il est sûrement plus adéquat qu'une inflation de mots et de discours.

Au moins Aharon pouvait-il avoir une consolation : la sanction était divine, elle avait un sens, répondait à une logique, même si cette logique était terrible. Mais quelle logique trouver dans la Shoah, et quel dieu autre qu'un dieu pervers et criminel aurait pu régner sur les camps d'extermination ?

Seul le silence nous permet de laisser résonner l'incommensurabilité des questions qui nous assaillent, et l'angoisse qui nous saisit face à cette absence du divin dans ces actes inhumains commis par les nazis.

Mais peut-être ce silence n'est-il plus celui d'Aharon seulement, ni le nôtre : peut-être ce silence n'est-il possible que sur fonds et comme écho du silence divin qui nous entoure et nous enveloppe de sa ténèbre ?

N'est-ce pas Dieu qui se tait lorsque l'homme devient fou et sombre dans l'inhumanité la plus horrible ? Il se tait, parce que lorsque l'homme assassine son frère, Dieu reste sans voix. Sa voix en effet ne peut s'entendre que lorsqu'elle nous dit : « tu n'assassineras pas » (Exode 20, 13).

Assassiner, c'est renvoyer Dieu dans son silence éternel et le laisser sans voix.

Quand l'homme apprendra-t-il donc que la voix de Dieu ne peut résonner que dans la qualité de ses actes ? En dehors de cette qualité, seul le silence respecte l'indicible.

Yedidiah Robberechts

Yom haShoa

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-17T19:10:00Z

Le jour officiel pour commémorer la Shoa dans le monde juif.

Le 27 Nissan dans le calendrier hébraïque (juste après Pessah), sauf si ce jour tombe un shabbat ou un dimanche, il est alors déplacé.

Yom Hashoa en Israël

Yom haShoah a été instauré par une loi en 1959, qui a été signé par David Ben Gourion et Yitzhak Ben-Zvi, respectivement Premier Ministre et Président d'Israël.

Le jour de Yom HaShoah à 10 heures du matin, les sirènes retentissent pendant deux minutes à travers tout Israël. Les voitures, les bus s'arrêtent et les passagers en sortent. Les piétons s'arrêtent également et respectent deux minutes de silence. Pendant ce jour les lieux de loisirs et la plupart des établissements publics sont fermés conformément à la loi. Les chaînes de télévision et de radio diffusent essentiellement des programmes documentaires à propos de l'Holocauste et des interviews et reportages sur les commémorations et de la musique triste. Aucune publicité n'est diffusée. Tous les drapeaux du pays sont en berne.

Les enfants vont à l'école habillés en bleu et blanc, les couleurs du drapeau national, où ils assistent à des cérémonies. Des commémorations ont également lieu dans les lycées, où les étudiants écoutent les témoignages des derniers survivants et discutent de cette période en classe. À Auschwitz, des milliers de lycéens israéliens commémorent ce jour par la Marche des Vivants par opposition aux Marches de la mort de l'Holocauste. Ces évènements font partie de l'enseignement scolaire sur la Seconde Guerre mondiale et sont subventionnés par le Ministère de l'éducation.

En France

La lecture "sans interruption" des noms des hommes, femmes et enfants juifs déportés de France, principalement vers Auschwitz, de mars 1942 à août 1944, se fait chaque année à l'initiative du rabbin Daniel Farhi qui lança cette idée adoptée par tous aujourd'hui. Elle se fait à Paris au Mémorial de la Shoa devant le "Mur des noms" sans interruption durant 24 heures.

Sur les 76 000 personnes de confession juive déportées, seules 2 500 ont survécu.

Cette lecture est l'affaire de tous et l'histoire de chacun, les organisateurs sont donc : le Mémorial de la Shoah , le Mouvement juif libéral de France (MJLF), l'association des Fils et filles de déportés juifs de France (FFDJF) et le Consistoire de Paris. Le mouvement Massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> se joint chaque année.

"Cette lecture n'est pas seulement un acte de mémoire. C'est une preuve d'amour", estime André Chomand, qui fut déporté avec huit membres de sa famille dans des camps de concentration.

Chacun peut venir participer durant ces 24 heures de lecture et de toute façon allumer un ner zikaron (bougie mémorielle) chez lui.

Une pensée pour le Rwanda

Communiqué de notre ami Meïr Waintrater auquel se joignent les rabbins Yechaya Dalsace et Rivon Krygier :

Une pensée pour nos amis rwandais alors que nous approchons du Yom ha-Choa :

Au Rwanda, un village de jeunes accueille des rescapés du génocide des Tutsi. Il s'agit d'une initiative juive américaine, sur le modèle des villages d'enfants qui, en Israël, accueillirent les rescapés de la Shoah. » (cf. http://www.asyv.org/tikkun.html).

A l'heure où les rescapés commémorent le génocide, il faut dire une fois encore notre honte, notre colère et notre douleur. Honte pour avoir laissé faire sans porter secours, colère parce que la négation du crime continue de se manifester, douleur face à une perte que le temps n'abolit pas. Dix-huit ans après, la marque du génocide reste présente dans la chair des rescapés. Elle doit rester aussi, ineffaçable, dans nos consciences.

En hébreu, le chiffre dix-huit représente la vie. Est-il plus belle expression de fidélité à la vie que celle des hommes et des femmes qui fondent des familles là où le génocide n'avait laissé que dévastation ? Il y a dix-huit ans régnait au Rwanda le sinistre « Tuez-les tous », signe de ralliement des massacreurs. Dix-huit ans après, le souvenir du génocide continue de susciter en nous honte, colère et douleur. Mais il nous appelle aussi à exprimer aux rescapés notre admiration et notre amour.

Meïr Waintrater mars 2012

Enfants du ghetto, par Israël Zangwill

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-17T09:31:54Z

Véritable Dickens du monde juif, Israël Zangwill, dans son ouvrage aussi drôle que passionnant, décrit avec grand talent le Ghetto juif de Londres dans les années 1880.

Tout un monde aujourd'hui disparu, une véritable comédie humaine avec ses personnages juifs hauts en couleur, le marieur et le mendiant, le pauvre type, le malchanceux et l'homme de l'air, le fameux luftmensch, le marchand d'habits, le parvenu, la jeune fille à marier et ses prétendants...

À cette époque, venus essentiellement d'Europe de l'Est, Autriche, Russie, Pologne, Allemagne, Hollande... pratiquant le « jargon », c'est-à-dire le yiddish, des milliers de Juifs pauvres, constituant véritablement un « peuple singulier »se sont installés dans l'East End, investissant totalement le quartier de Whitechapel. Ils sont désormais fondus et pleinement intégrés dans la nation qui les a accueillis et ont laissé de nos jours la place aux Pakistanais et aux Bangladeshis.

Zangwill décrit tout un monde juif très vivant que l'on ne soupçonne plus aujourd'hui. Plus qu'un roman, c'est une véritable oeuvre anthropologique que nous a laissé ce grand écrivain.

Grâce à la traduction audacieuse de Marie-Brunette Spire qui parvient à nous donner toute la truculence des expressions yiddishisantes des personnages hauts en couleur de Zangwill qui a particulièrement travaillé la langue de son livre afin de redonner vie à ce monde de l'entre-deux du petit monde des immigrés se mettant peu à peu à la culture anglaise.

Enfants du ghetto - étude d'un peuple singulier, par Israël Zangwill.

Éditions Les Belles Lettres. Décembre 2011. Traduction de l'anglais, notes, glossaire et postface par Marie-Brunette Spire. 656 pages. 29 euros.

Le Messie peut attendre

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-06T08:30:40Z

A propos d'une soirée interreligieuse mouvementée, des délires messianiques divers et variés et de Pessah...

A l'approche de Pessah, il est de bon ton de penser au Messie… Nous finirons le seder de Pessah comme chaque année en chantant « l'an prochain à Jérusalem » et nous loucherons sur la coupe de vin du prophète Elie pour voir si par miracle le niveau aurait baissé, signe d'un bref passage du prophète à notre table et donc annonciateur du Messie. Comme, nous aurons bu au moins 4 verres de vin (le rituel l'exige), toute illusion ou confusion reste possible… Bref, on a le droit de rêver à des lendemains qui chantent. D'ailleurs, d'après rabbi Yohanan le monde ne fut créé que pour ce rêve messianique (Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> Sanhedrin 98b).

Mais si on revient sur le plancher des vaches (maigres ou grasses), et qu'on réfléchit un peu sérieusement à tout cela, il serait bon de dessoûler sans trop tarder et de se tenir prêts pour le Shema Israël du matin ! Le Messie, c'est formidable, c'est l'espoir d'un monde meilleur, c'est l'idée même de progrès… En cela, l'idée messianique fut un formidable moteur pour faire bouger le monde. La liberté s'invente, chaque jour, elle ne s'impose pas d'elle même. Pour bien des gens à la vie difficile, le Messie représente l'espoir que tout ira bien un jour et cela les aide à tenir dans une existence tourmentée (ce fut ô combien vrai pour nombre de nos ancêtres, Juifs héroïques face aux persécutions). Mais pour bien d'autres gens, le Messie c'est le délire, c'est la négation du présent, c'est le déni de réalité et la fuite en avant dans le fantasme… Là, stop ! Il est temps de descendre de l'âne et de lui dire gentiment : « continus ta route tout seul, moi je reste ici et je vais attendre encore un peu… ». Comme le disent nos rabbins : « Si tu as une plante dans la main, et qu'on vient te dire : Le Messie est là ! Plante d'abord ta plante, et ensuite tu iras l'accueillir. » (ARNb31)

Le problème de notre monde actuel, c'est que d'un côté nous avons des gens qui ont perdu tout espoir, des blasés du réalisme pour qui l'idée même de spiritualité et d'étude des textes anciens laisse secs comme de la Matsa et de l'autre côté une curieuse montée des délires fondamentalistes et messianiques. On a l'impression que la voie équilibrée, chère au judaïsme, l'espoir sans la folie, reste bien mal partagée, y compris par certains groupes juifs. Le monde déborde de délires apocalyptiques qui font de temps en temps la une de l'actualité au gré des explosions de violence. L'attentat de Toulouse n'est en cela qu'un épisode horrible sur une longue route délirante et sanglante, rêve d'en finir avec ce monde désenchanté pour les uns, cauchemar pour les autres et malheur de toute façon pour les victimes.

Mais attention au « délit de sale gueule » comme au cliché social. Si l'islam nous fournit actuellement quelques beaux exemples de délires messianiques exprimés trop souvent dans la violence la plus extrême, il n'a pas l'exclusivité. Si le parcours socialement chaotique de certains djihadistes explique, sans justifier pour autant, leur dérive, on peut retrouver le délire également dans les beaux quartiers.

La violence commence avec le mental. Celui qui est convaincu de la venue éminente du Messie, ou que celui-ci est déjà venu mais qu'on ne veut pas l'écouter… va s'en prendre à tout ceux qui ne sont pas prêts à entrer dans son délire. Le hiatus entre la réalité du monde et le fol espoir intérieur devient insupportable, psychologiquement ingérable ; soit on abandonne le délire en plantant tranquillement son arbre, soit on se met à courir plus vite que le temps et on se met alors à désirer de faire exploser cette réalité qui est en retard.

Parfois la violence se contentera d'être verbale et mentale, elle ne fera pas alors la une de l'actualité, mais elle est là bien prégnante, emprisonnant les esprits et desséchant les âmes. Ce niveau-là de délire est omniprésent dans notre société, c'est le discours de groupuscules divers, ce sont les incroyables interventions sur les forums internet ce sont les sites délirants, ce sont également certains discours de responsables religieux en dérapage plus ou moins contrôlés face à un auditoire béat. On retrouve ce phénomène aussi bien dans l'islam, dans le christianisme, dans le judaïsme, dans l'hindouisme, mais aussi dans toute sorte d'idéologies politiques sans aucun lien avec la religion. Le passage à l'acte est plus rare, mais il peut être d'une violence extrême, les dernières 100 années en ont donné de larges exemples et le messianisme athée fut plus sanglant que nul autre.

C'est pourquoi, à notre petit niveau, nous devons lutter contre le premier stade du délire mental et verbal, que nous côtoyons forcément, afin de prévenir le stade du passage à l'acte physique. Au sein du judaïsme, le mouvement massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> s'y emploi avec ses petits moyens, ce qui lui vaut quelques ennemis, mais il n'est pas le seul. Il nous faut parler, raisonner (et résonner), expliquer. Mais le dialogue doit non seulement s'établir au sein du judaïsme (nous en sommes loin pour le moment au vue de certaines crispations orthodoxes ), mais aussi au-delà et entre les religions. C'est l'un des intérêts majeurs du dialogue interreligieux : relativiser et mieux comprendre afin de ne pas laisser le champ libre au délire. Dans cette perspective, le dialogue n'est pas un luxe.

Il est symptomatique que les fondamentalistes refusent le dialogue et y voient même un danger, voire un blasphème. Les fondamentalistes ne dialoguent pas avec les modérés de leur propre religion (ils ne veulent pas « cautionner », argument régulièrement avancé) et encore moins avec les autres religions (bien que ce soit moins bousculant pour eux, les autres ayant forcément tort). Etre capable d'accepter l'existence légitime de l'autre, de reconnaître ses qualités, que l'on peut apprendre de lui, mais surtout que la vérité n'est pas une valeur réductible mais partageable, c'est-à-dire qu'elle a plusieurs faces… relève d'un exercice mental quasiment impossible pour le fondamentaliste. C'est pourtant bien ce qu'ont enseigné nos rabbins en affirmant que des opinions contradictoires pouvaient relever de la même vérité divine ! (Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> Erouvin 13b)

Il est également symptomatique que les fondamentalistes manquent profondément d'humour en particulier sur eux-mêmes. En cela, l'humour juif qui consiste à se moquer de soi-même relève d'un véritable exercice de spiritualité et montre la maturité juive. Pourquoi Dieu n'aurait pas d'humour ? Il me semble qu'au contraire, un Dieu sans humour est une idole. Dans le Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> , Dieu ne se prive pas de rire !

J'ai récemment été invité à une table ronde interreligieuse sur la question messianique. Des fondamentalistes chrétiens (affiliés à l'église dissidente fondée par Lefebvre à la suite de Vatican II) considérant que la présence d'un rabbin était un blasphème (le lieu était chrétien) se mobilisèrent pour saboter la soirée. Ils étaient une quinzaine, enfants de la bourgeoisie enracinés dans une France étriquée, efficaces et actifs, ils se débrouillèrent pour interrompre régulièrement les propos des trois intervenants face à 150 participants mécontents. Je n'avais pas dit deux mots que je fus immédiatement interrompu par un bigot à la face spectrale. Pas question de laisser parler le Juif, surtout à propos du Messie ! Ma réaction fut d'en rigoler et de raconter des blagues juives (messianiques). Cela a décontenancé quelque peu ces imbéciles car l'idée même de rire leur semble totalement étrangère (on se serait cru face à un parterre de figurants tout droit sortis du tournage du Nom de la rose…). La bêtise de leur propos d'un manichéisme simplificateur à l'extrême était affligeante. Mais pour eux pari réussit : dorénavant, les organisateurs réfléchiront à deux fois et pour peu que ce genre d'actions de sabotage continue à se multiplier ils pourraient avoir gain de cause (ce n'est pas la première, rappelez-vous l'intervention huée du rabbin Rivon Krygier à Notre-Dame, et cela devient de plus en plus systématique). Il faut donc continuer à dialoguer plus que jamais.

Le plus ridicule, chez ces chrétiens fondamentalistes, c'est que non seulement leur conception religieuse est parfaitement païenne, mais que s'ils avaient vécu à l'époque de Jésus, ils auraient assurément fait partie du petit groupe d'extrémistes ayant appelé à sa crucifixion ! Paradoxe de la bêtise et de la crise de foi…

Si ces chrétiens fondamentalistes étaient spécialement gratinés, ils n'ont pas pour autant de monopole. On aurait pu trouver la même couche de stupidité dogmatique ailleurs conduisant aux mêmes réactions. La question n'est donc pas le christianisme, mais l'étroitesse du cerveau de certains humains et l'endoctrinement qu'ils subissent. Chez les uns, cela se traduira en venant saboter le dialogue, chez les autres, par des discours irrationnels pathologiques, chez d'autres encore, en venant tuer de sang froid un enfant considéré comme gravier dans la roue messianique… Dans tous les cas on se promène sur la même échelle des délires glaçant et haineux, échelle sur laquelle les anges n'ont plus leur place.

Si l'on associe le Messie au progrès et à l'intelligence débouchant sur une vision fraternelle universelle (ce qui est clairement le message biblique sur cette question, notamment chez Isaïe), assurément, dans certains milieux, le Messie marche à reculons… Face à certaines dérives de notre société, je serais le prophète Elie, j'avalerais une gorgée du verre versé à la fin du Seder, mais à la dérobé, juste pour la route et je ferais vite demi-tour en attendant des jours meilleurs…

N'oublions pas qu'avant le prophète Elie, le premier invité à la table du Seder, c'est, dès la deuxième coupe de vin, le questionnement menant à la sagesse… Etape obligatoire pour pouvoir continuer et finir par verser la coupe du prophète Elie.

Yeshaya Dalsace

avril 2012

Si vous voulez rire un peu et visionner une partie de la soirée :

Entretien :

http://magazineoriental.com/index.p...

L'humour contre les embrumés du Nom de la rose :

http://magazineoriental.com/index.p...

Réaction de la Soeur Geneviève Comeau (participante chrétienne à la soirée perturbée) :


Attention dialogue

Adoption et judaïsme

Yeshaya Dalsace Webmaster — 2012-04-02T13:20:32Z

Un phénomène souvent douloureux et délicat, mais une grande mitsva et une chance pour bien des couples et bien des enfants.

A l'origine, l'adoption n'existe pas en tant que telle dans le judaïsme, mais le Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> Sanhédrin 19b, déclare : « celui qui élève un orphelin est comme s'il l'avait engendré ». De nos jour le phénomène est assez commun en Israël comme en Diaspora.

Une sociologue en a fait l'analyse dans un ouvrage tout à fait passionnant. Le matériel en dit long également sur l'ensemble de la question des conversions en France aujourd'hui.

Sophie Nizard : Adopter et transmettre

À partir des processus d'adoption par des parents juifs, Sophie Nizard révèle comment se disent l'histoire, la mémoire, la transmission, le rapport entre l'identité religieuse et familiale d'une part et le biologique ou l'hérédité d'autre part. L'ouvrage est largement enrichi de témoignages très parlants.

En ce qui concerne le processus général de conversion des enfants adoptés et les différentes positions des trois courants du judaïsme, voici des extraits particulièrement intéressants :

C'est seulement à partir du IIe siècle que la loi rabbinique considère l'enfant de père non juif comme juif, tandis que l'enfant d'une-mère non juive et d'un père juif ne l'est pas. La matrilinéarité est affirmée dans le Talmud
Le Talmud représente l'ouvrage de base du judaïsme rabbinique."> (Mishna Kiddoushin 3 : 12).

Trois grands courants religieux peuvent être distingués au niveau mondial : le judaïsme orthodoxe , le courant massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> (conservative en anglais), et enfin le courant libéral (réformé). Le principe de base, qui sert de point de départ à tous, se trouve édicté par la loi, la halakha : l'enfant de mère (entendue de mère biologique) non juive est non juif. Un tel enfant sera donc, sauf preuve contraire, considéré comme non juif de naissance, et pourra être converti au judaïsme. C'est en tout cas la position des courants orthodoxes et massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> . Dans ces conditions, il pourra renoncer au statut de juif au moment de sa majorité religieuse ou au contraire le confirmer devant témoins. Le rite de bat mitzva ou de bar mitzva est généralement considéré comme acceptation de ce statut.

La position orthodoxe incline vers la stricte observance. En France, toute conversion orthodoxe est aujourd'hui traitée par le Beth Din du Consistoire de Paris. La position orthodoxe qui semble se dégager est la suivante : on facilite la conversion des enfants adoptés dans des familles orthodoxes , ou traditionalistes et engagées dans un processus d'orthodoxisation. On décourage la conversion des enfants adoptés par des parents non orthodoxes , ou non prêts à s'engager dans un processus dit de techouva (retour). En conséquence, c'est la famille entière qui de fait est « convertie », y compris les parents juifs eux-mêmes. Le Beth Din instrumentalise de facto la demande du couple pour imposer une norme de judéité à tous. Ce n'est donc pas un monopole du sens que détient le Beth Din consistorial, mais un « monopole des objets du sens ». (p.33)

Dans les faits, cette position va conduire les parents qui n'ont pas l'ensemble des critères de la stricte observance requis, soit à entrer dans un processus religieux les conduisant au plus près de la norme imposée, soit à occulter leur véritable engagement, soit enfin à abandonner toute démarche de conversion. À la logique d'enquête de l'institution, que suppose l'application de stricts critères de sélection, répond donc une logique d'adhésion, de dissimulation ou d'abandon. Tout entretien avec « l'équipe des conversions », toute rencontre dans les bureaux exigus du Consistoire , sont fortement appréhendés, y compris par les plus pratiquants. Ce constat interroge la responsabilité de la principale institution religieuse du judaïsme français, dans le traitement de ceux qui s'adressent à elle. (p.34)

La position des conservateurs (massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> ) en France repose sur l'intention d'éduquer et de transmettre. Pour le rabbin Krygier, l'adoption ne vient pas en remplacement du commandement de procréation. Cependant, après avoir envisagé les solutions, notamment médicales, d'aide à la procréation, l'adoption doit être encouragée : l'enfant pourra être converti, à partir du moment où les parents s'engagent à lui donner une éducation juive, et en particulier à le préparer à la bar mitzva ou à la bat mitzva. Cette décision est prise après discussion avec les parents, sur leur intention d'élever l'enfant comme un juif. Le critère éducatif est donc déterminant pour l'accès à la conversion. La pratique halakhique des parents adoptifs ne fait pas l'objet d'enquête et sa rigueur ne conditionne pas la conversion de l'enfant adopté. (p.35)

Dans les mouvements libéraux, c'est le rabbin du lieu qui détient l'autorité religieuse et établit les procédures propres à sa communauté, éventuellement en tenant compte de responsas, mais celles-ci ont simplement valeur de conseil. (p.37)

La reconnaissance du principe talmudique de transmission matrilinéaire du statut de juif unit dans une même vision les orthodoxes et les conservateurs (massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> ). Pour les uns comme pour les autres, l'enfant de mère non juive, adopté par des parents juifs, pourra être converti si ses parents le souhaitent. Pour tous, ce passage est accompli par l'immersion rituelle validée par un Beth Din. En revanche, pour les orthodoxes , la conversion d'un enfant ne peut être accordée qu'au regard de la capacité des parents à élever l'enfant dans la stricte observance des mitzvot (commandements), ce qui pousse logiquement les institutions à s'assurer du mode de vie des parents eux-mêmes. Alors que, pour les massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> , la seule volonté des parents d'éduquer l'enfant dans la connaissance de la tradition et de lui transmettre une spiritualité juive, notamment à travers la préparation de la bar mitzva ou de la bat mitzva, suffit pour que la conversion soit mise en œuvre. Les réformés ont évolué vers une reconnaissance plus formelle de la judéité de l'enfant adopté par des parents juifs. La réunion d'un Beth Din et l'immersion dans un bain rituel marquent désormais le changement de statut de l'enfant adopté qui sera entre autre « accueilli » au cours d'une cérémonie de présentation à la Torah dont le texte tient compte de la situation d'adoption.

L'expérience de l'adoption place donc toujours les parents adoptifs en position de demander la validation de la judéité de leur enfant par une institution religieuse, cependant que pour eux, leur enfant est juif comme l'aurait été un enfant biologique. Ils doivent donner les preuves qu'ils sont de bons parents et de bons juifs, de bons parents parce que de bons juifs, c'est-à-dire qu'ils sont capables de transmettre à leur enfant un judaïsme conforme à ce que les institutions attendent d'eux. (p.38)

La conversion en milieu libéral ou en milieu massorti
C'est ainsi que le mouvement juif "Conservateur" est désigné, en opposition au mouvement "reform" ou "libéral", mais également au mouvement "orthodoxe". Le but du mouvement Massorti étant de transmettre une tradition et de promouvoir un judaïsme traditionaliste en acceptant l'idée de modernité. Il considère que la véritable tradition juive n'a jamais été la fixation sur le passé, pas plus que des réformes exagérées."> n'est jamais vécue ni racontée comme une épreuve. (p.162)

Sébastien Tank analyse le dispositif bureaucratique consistorial. Il décrit le fonctionnement du bureau des conversions à partir des témoignages qu'il a recueillis auprès de personnes en cours de conversion, ou déjà converties : tentatives de découragement, échanges épistolaires avant toute rencontre avec les rabbins du Beth Din, convocations successives, enquêtes, interrogatoires, décisions arbitraires … On ne trouve cependant pas, dans l'enquête de Tank sur les prosélytes, la violence des propos que j'ai moi-même recueillis auprès des parents adoptifs à l'encontre du Consistoire . Dans la majorité des récits, même ceux émanant des plus loyaux, l'image du Consistoire est réservée voire franchement négative. Il en ressort que la conversion consistoriale française est entre les mains d'un Beth Din, centralisé à Paris, constitué de trois rabbins , qui appliquent des normes peu explicites apparaissant comme arbitraires, et qui font preuve d'un manque d'écoute et de communication. Consciemment ou non, du fait de leurs pratiques d'enquête et de questionnement, de leur suspicion systématique, de leurs nombreuses maladresses, ils placent parfois les parents adoptifs en position d'humiliation. Ils apparaissent comme incompétents, omnipotents, dénués de sensibilité, voire « pervers ». (p.165)

L'analyse des discours, présentés ici bout à bout, montre à quel point les rabbins du Beth Din instrumentalisent le moment de la conversion des enfants adoptés pour « convertir » le foyer dans son ensemble, pour exercer une contrainte sur les couples et les familles, sur leurs pratiques religieuses, sur leurs corps – comment se raser, se vêtir, couvrir ses cheveux, manger. (p.181)

Car si la tradition juive, ses pratiques, sa pensée et ses textes font sens pour la plupart des parents adoptifs que j'ai rencontrés, l'institution Consistoire perd en légitimité, mais elle reste un passage obligé pour accéder à un certain nombre de « biens et services de salut » que je définis comme des objets du sens. (p.182)

Editions de l'EHESS

http://www.editions.ehess.fr/ouvrages/ouvrage/construire-la-parente-deconstruire-les-frontieres/

On lira également : http://www.massorti.com/Adoption-en...