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Cher monsieur, Je souhaite vous soumettre une question qui depuis des années m’a rendu athée pure et dure. Un ami m’a conseillé de vous écrire. J’ai suivi son conseil.
Comment concevoir que Dieu « tout puissant » est créé un monde dans lequel durant des dizaines de millénaire qui précèdent notre époque, le taux de mortalité infantile était énorme. Qu’est ce qu’on fait des nourrissons pour mourir sans avoir péché ? et dans des conditions douloureuses !!
Sincèrement, Ruth.
Amorce de réponse
Chère Mme,
Votre questionnement est bien légitime et représente le principal argument contre une vision classique et un peu manichéenne du judaïsme déclarant l’évidence de la bonté divine et de sa toute-puissance.
La question va beaucoup plus loin que celle des nourrissons, elle concerne l’humanité entière et toutes les souffrances qui accompagne celle-ci depuis que l’être humain a conscience de lui-même.
La question du malheur non mérité, du mal en général a été abordée de nombreuses fois dans nos sources les plus classiques (Bible, Talmud
Talmud
"Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l’époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.
Le Talmud représente l’ouvrage de base du judaïsme rabbinique.
…) elle préoccupe également la pensée juive contemporaine, plus particulièrement après la shoah.
La réponse simpliste est de dire que Dieu dans sa grande bonté fait pour le mieux et que c’est nous qui ne comprenons rien. On entend encore souvent ce genre discours. Personnellement il ne me convainc pas du tout, je le trouve même stupide et obscène. C’est celui des amis de Job.
La réponse plus élaborée consiste à accepter qu’il y a un moment où toute rationalité lâche prise, plus aucune explication ne tient debout. C’est plus ou moins la réponse que reçoit Job.
Votre questionnement est donc un questionnement qui nous dépasse et auquel je ne saurais répondre.
Je pense personnellement que même si la souffrance est révoltante et inutile dans la plupart des cas, elle ne justifie pas la fin de la religion, ce serait un peu trop simple.
Yeshayahou Leibowitz dirait que celui qui ne croit plus en Dieu à cause de la souffrance, n’a en fait jamais cru en lui, il a cru seulement de façon un peu infantile en l’aide de Dieu.
Je ne suis pas totalement satisfait par cette réponse de mon maître, mais je suis d’accord qu’il ne faut pas penser Dieu en termes simplistes, infantile et archaïques.
La véritable question pour le judaïsme, n’est pas tant de savoir si l’on croit ou pas en Dieu. Dieu est posé comme un axiome, le fait même de l’être. La question serait plutôt la nature des rapports entre Dieu et la création. Là-dessus, nous possédons des textes très contradictoires. Cela va de l’idée que Dieu se mêle de tout, à l’idée qu’il se cache et se situe en retrait du monde. Nous avons même l’idée que loin d’être tout-puissant, Dieu est faible, étroitement lié à sa création et dépendant de la nature humaine pour sa révélation…
J’aurais tendance à ne pas faire trop de théories sur ces questions qui nous dépassent pour privilégier celle de Dieu en l’homme.
Chacun possède une part de divin qu’il peut ou non cultiver.
C’est un peu l’idée que défend Elie Wiesel : contre Dieu éventuellement mais jamais sans Dieu.
De toute façon, au centre du judaïsme se situe beaucoup plus la question de l’homme que la question de Dieu. Cette question concerne tout le monde, y compris les parents de l’enfant mort en bas âge. L’enfant mort en bas âge n’a pas eu le temps de se la poser.
Je ne suis pas convaincu d’avoir ici les moyens de mieux vous répondre. Je peux juste vous dire que la souffrance humaine, même la plus terrible, n’a jamais empêché des gens de croire ; et qu’à l’inverse le plus grand des bonheurs et la vie la plus tranquille et la plus prospère, n’a jamais fait croire celui qui ne croyait pas…
Globalement la plupart des gens sont beaucoup plus heureux que malheureux, les moments de bonheur beaucoup plus importants et nombreux que les moments de malheur, la vie beaucoup plus belle que vilaine… Cela n’enlève rien à la pertinence de la question mais cela la relativise.
Il faut donc peut-être s’interroger d’abord sur ce que nous cherchons individuellement dans un système de pensée comme le judaïsme qui a le mérite justement de ne pas offrir un cadre systématique mais plutôt un florilège de possibilités d’approfondissement.
Il faut également peut-être s’interroger, dans la supposition qu’un Dieu existe, sur ce qu’il nous demande et sur ce que nous sommes en pouvoir de donner.
Je vous invite donc à dépasser les slogans tout fait, même s’ils existent dans notre tradition, slogans comme : Dieu tout-puissant, Dieu bon, punition du pêché… Notre existence est plus complexe que cela, notre perception des choses plus délicate, la tradition juive autrement plus riche et subtile.
Enfin la force de la vie dépasse de loin toutes nos souffrances et là-dessus il me semble qu’on ne peut pas ne pas ressentir un appel à vivre, une grâce d’existence, une possibilité de sens qui forment l’amorce d’une réponse.
Très modestement, Yeshaya Dalsace
<Répondre à cet article
9 Messages de forum
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Athée pure et dure 1er mai 23:54, par Ben Ouziel
Chers tous,
Comme le dit justement -mais platement- Yéchaya Dalsace, la réponse donnée à Iyov est que certaines choses dépassent notre entendement. Lui-même l’admet d’ailleurs à la fin du livre (Iyov 42, 3).
De même Rabbi Yanaï dans les Pirké Avot enseigne : "Nous ne comprenons ni la tranquillité des méchants ni les épreuves des justes" (Avot 4, 15 [4, 9 ou 4, 14 dans d’autres éditions])
Comme le dit R. Kehati, il existe pourtant des réponses classiques. Par exemple celle du Talmud Talmud "Enseignement", ensemble littéraire comprenant la Michna de l’époque tannaïtique (3e siècle) et la Guemara (4-5e siècle), discussions des amoraïm à propos de la Michna. Le Talmud babylonien est à la base de tout le développement ultérieur de la loi juive. Le Talmud de Jérusalem fut terminé en Israël quelques génération plus tôt que le Talmud Babylonien.
Le Talmud représente l’ouvrage de base du judaïsme rabbinique. voulant que les épreuves des justes soient compensées par une tranquillité dans le monde futur, alors que la tranquillité des méchants ait pour contre partie des souffrances dans le monde futur (Kiddoushin 40b).Pourtant, force est de constater que cette réponse ne satisfait ni Iyov, ni Rabbi Yanaï.
De même le prophète Jérémie écrit : "Je sais que tu es juste et que je ne peux récriminer contre toi. Toutefois, je veux parler avec toi de tes jugements : Pourquoi le chemin des méchants brille-t-il et les traîtres sont-ils dans la tranquillité" (Jérémie 12, 1).
Dans un développement fort intéressant, le Malbim explique que Jérémie repousse sur deux versets les arguments des trois amis de Iyov :
La tranquillité des méchants n’est qu’extérieure. Au fond d’eux ils sont terrifiés et vivent dans la peur.
Même si les méchants prospèrent, leurs méfaits finiront par se retourner contre eux.
Peut-être Hachem laisse-t-il prospérer les méchants car il espère leur repentir.Toutes ces réponses sont rejetées. Toutes les réponses sont insuffisantes. D’ailleurs, si on lit bien le Livre de Iyov, on se rend compte que la seule réponse qui n’est pas rejetée (celle de Elihou) est très obscure.
Par ailleurs, il faut savoir que la question des injustices apparentes a fait couler beaucoup d’encre et que ceux qui y ont réfléchi n’ont pas pour autant renier Dieu.
Que quelqu’un qui subit des épreuves remette sa foi en cause est compréhensible même si ce n’est pas souhaitable. Il serait maladroit de lui proposer une morale toute faite. C’est un peu la critique qui est faite aux amis de Iyov.
Par contre, quelqu’un qui s’insurge sans être dans une situation d’épreuve est tout simplement un orgueilleux. Comment prétendre que tout est faux sans avoir étudié toute la littérature sur la question ?! Bien d’autres plus érudits se sont posés la question et n’ont pas abandonné la Torah !
Il faut comprendre qu’il y a un seul système de justice humaine : Celui qui commet une transgression subit un châtiment. Celui qui n’en commet pas connaît la tranquillité.
Ce système est également celui de la Justice Divine comme cela ressort de nombreux passages de la Torah et des Livres bibliques. Toutefois il existe un second système : Une Justice dans laquelle, parfois, l’innocent souffre et le coupable vit tranquille. C’est ce second système que nous ne comprenons pas.
C’est pour cela que la réponse talmudique du contraste entre ce monde-ci et le monde futur n’est pas apportée par Iyov, Jérémie ou Rabbi Yanaï. Cette réponse est vraie, mais elle n’explique pas le second système de justice divine. Nous acceptons et croyons dans les promesses concernant le monde futur, mais nous ne les comprenons pas forcément. La logique aurait voulu que le parfait innocent ne souffre pas en ce monde puisqu’il n’a rien transgressé. Et pourtant il n’en est pas ainsi.
Pour terminer, j’ajouterai que l’insertion du Livre de Iyov dans le canon biblique était d’une nécessité absolue pour les Sages Sages Ce terme dans les textes juifs désigne en général les rabbins du Talmud (six premiers siècles de l’ère courante). On dira "les sages" ou "nos sages". C’est la traduction d’une expression hébraïque : "H’azal" qui veut dire "nos sages de mémoire bénie". . En effet, sans cette longue réflexion philosophique sur la Justice Divine, seul le premier système (châtiment pour transgression) aurait été connu et tout malheur aurait été automatiquement associé à une faute. Dès lors, la souffrance des Justes n’ayant rien à se reprocher -ni eux ni leurs ancêtres- n’aurait pas été compréhensible. De tels cas auraient entraîné de nombreuses défections dans les rangs des croyants.
Avec l’insertion de cet ouvrage parmi les Livres bibliques, plus personne ne peut se cacher derrière cette question des "injustices" de ce monde pour justifier son envie de se détacher du joug de la Torah.
Ben Ouziel
PS : Pour ceux qui s’inquiètent du temps que je passe sur ce site, je vous rassure : les réflexions que je livre ici sont reprises par ailleurs dans des shiourim et des articles. Je ne perds pas mon temps. Merci quand même de vous êtes inquiétés pour moi.
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